導讀孔門弟子中，若以聰慧排序，獨占鰲頭的理當是顏回，其次則是子貢。顏回一向寡言，難得開口，孔子甚至還曾經半開玩笑說：“回也不違如愚。＂我這個老師說什么，顏回就是....

孔門弟子中，若以聰慧排序，獨占鰲頭的理當是顏回，其次則是子貢。顏回一向寡言，難得開口，孔子甚至還曾經半開玩笑說：“回也不違如愚。＂我這個老師說什么，顏回就是什么，從不回嘴，平常不說話的時候簡直像個傻子。

可排名第二的子貢呢？一張伶俐的嘴少有閑著的時候，而且專挑極端的問題發問。

子貢有一次問老師：夫子教給弟子這么多美德，如果只能從當中選“一＂個，不但可以隨身帶著走，而且可以受用一輩子，這個美德應該是哪個？

孔子沉吟了一會兒，給了子貢答案：“其恕乎！＂那應該就是“恕＂了吧。不待子貢提問，孔夫子就主動給了解釋：“己所不欲，勿施于人。＂

認清是自己不愿承受的，那就不要這樣對待別人。再深入一點，捫心自問，如果自認連一己都力有未逮，遑論苛求別人。

子貢不但有心提問，也有心實踐。對于“恕＂的定義──“己所不欲，勿施于人＂，他后來作出了自己的解釋：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。＂雖然用的是祈使句，孔子何等人物，一聽就知道是子貢在表彰自己的境界，當下立即回嗆：“賜也，非爾所及也。＂

話說得不錯，只可惜，那可不是你眼下可及的境界呀！

古人偏愛“遮詮＂──從反面舉證，或許因為認清“不是什么＂往往比“是什么＂更能描摹真相。老子的《道德經》采用的便是此一路數。“道可道，非常道；名可名，非常名。＂能以言語文字表述的終究有限，只能勉強撇除“不是什么＂的選項，留下大片渾淪。

“己所不欲，勿施于人＂的原始版本全從反面立論，進一步的深入闡釋，收在《荀子》，依然從反面著眼：

君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能報，有子而求其孝，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其聽令，非恕也。

恕道的對立面是什么？作下屬時覺得千辛萬難的，一朝升格作了上司，提出的要求全是以前痛恨的。為人子時對父母不聞不問，一旦做了爹娘，卻期待家門盡是孝子賢孫。敬事兄長完全不及格，轉身面對弟弟，卻腆顏要求對方言聽計從。

孔子被尊為“至圣＂，這個至圣只是站在道德的制高點上說三道四，對旁人指指點點嗎？當然不是。孔子有一段自省收在《中庸》：

君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。

君子立身處世的恕道可以展現在四個面向：以子道事父，以臣道事君，以弟道事兄，以友道與朋友交往。很慚愧的是，我孔丘沒有一樣做得到的。

圣人的話不可盡信，不是蓄意說謊，而是圣人心中有更高的自我期許。謙稱力所不逮的，只是未能達到自我設定的標準，可其成就其實遠超過一般大眾。

律己如此嚴苛，待人亦復如是？

不，“躬自厚而薄責于人＂才是孔子平素待人的準則，換成更廣為人知的版本，實即“嚴以律己，寬以待人。＂待人、律己采取截然不同的兩套標準：高標用以律己，低標用以待人。隨著修養提升，歧異更加明顯：對己的標準愈益嚴苛，待人則愈益寬和。

“寬以待人＂的一個面向，即是“己所不欲，勿施于人。＂此一人際對應的原則堪稱經典，基于不同文化背景設定的道德規律雖有差異，對此卻有普遍認同，因此成為普世公認的道德金律。

美德雖美，莫忘邊界依舊存在，不可盲目外推。使美德始終保有其美，不至失控走向歧路的，往往還須中道的智慧。設若推崇這條金律，因此無限上綱，有沒有可能變成“己之所欲，必加于人＂？

《莊子．至樂》通過一個真假摻雜的寓言，嘲諷這種自以為是的價值判斷。

魯國城郊意外飛來一只海鳥，魯君遂把這位難得的嬌客送往太廟，奉為上賓。不但以最高級別的祭品“太牢＂──牛羊豕三牲招待，還佐以圣樂“九韶＂。人間以為尊貴不過的款待，被奉為貴賓的海鳥顯然不領情，不但席上的盛宴視若無睹，悠悠奏起的九韶圣樂更嚇得它不斷蒼皇四顧。經過魯君如此高規格的熱情款待，不吃不喝的海鳥才三天工夫就一命嗚呼了。

錯解的“恕＂可能淪為莊子的“以己養養鳥＂；換作當代圣嚴法師的比喻，那等于硬把自己覺得舒適的鞋子送人穿，完全不管是不是合對方的腳。

以己意強加對方身上，無視對方真正的感受，若是無心，可能是出于智慧的匱乏；如果是有意，便是價值的霸凌。“恕＂由“如心＂組成，本義是將心比心。崇尚溫柔敦厚的孔子只從消極面說“己所不欲，勿施于人＂，此中既有將心比心的體貼，更有洞悉人情的智慧。

但凡守住從人情出發的底線，儒家只可能是一派溫情脈脈，不該成為吃人的怪物。