《道德經》被很多人當做是必讀書籍，這本書的確對中國文化產生了重大影響，也反映了古人的一種世界觀和人生觀。老子作為道教創始人，他的很多理念在哲學、科學等領域都產生了非常深刻的影響，可以說古代很多帝王的文化思想多多少少都能看到老子理念的影子。不過《道德經》中的內容也不是那么好理解的，例如“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話，很多人都將其誤解，那老子想表達的含義到底是什么呢?

為什么老子的《道德經》經久不衰呢?這個問題的答案，不同的人一定會有不同的看法。而筆者的看法是，因為讀不懂他的人太多了，老子的作品，解釋權當然就只有老子，所以多數人都是誤解。人們在爭論中一直想給出最合理的解釋，但是事實上這很困難。

首先是文法上的，其次是年代上的。就像現在區分的90后、00后，在理解的時候是存在代溝的。常常就是代溝讓我們產生矛盾，而矛盾成為焦點，以此達到“經久不衰”的實際效果。

“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話，很多人的理解是天地不仁義，把萬物都當作小狗，這里誤解的根源是我們總將狗的屬性貶義化，在中國你說一個人像狗一樣可愛，打你的人必然有三條街，在外國，卻會被當作真的贊美，這就是文化的差異。

當然，老子那時候，狗還沒有被貶義化。所以傳統的理解就是這樣的：

王弼說：“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。”

這個不仁就是無所謂仁義的意思，天地不會偏袒任何事物，都是讓萬物順著他們的本能生長的，不需干擾他們的正常運行，這之中，不摻雜人類任何的情感在內。

于是老子在之后提出這一句：“圣人不仁，以百姓為芻狗。”

這句話也被很多人望文生義的誤解，原因和之前相同。但是正確理解又是這樣的。作為圣人——理想的統治者，應當是遵循自然規律，采取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會采取干預的態度和措施。

這與老子“不尚賢”“無為而治”“順其自然”的思想是一貫的。

這兩句話，首先表述了老子無神論者的意思，他否定了天地人格化，說天地即自然，無理性和情感可言。另外的觀點就是人類社會的想法，就是“無為”的政治思想。

在《道德經》的同一章，還有一句：”多言數窮，不如守中。“

我第一次讀的時候，認為這是不要說太多話，說多了就牽強，不如內心多思考。但是傳統的解釋是：”政令繁苛，只會加速敗亡不如無所作為，保持虛靜。

字面意思和主流的解釋就是差距很大。可以說沒有主流解釋的《道德經》就是一首朦朧詩，意境虛無縹緲，惹人非議。

當然這一切都是有原因的。不知道有沒有人發現，這些句子，如果你曾經在什么地方見過一遍，第二次，你好像就會背誦了，這和常人記單詞的狀態截然不同，這才是經典的魅力。

我曾經做過調查，發現很多人讀經典，喜歡從那些耳熟能詳的句子開始，因為往往這些耳熟能詳的，會有很多的解釋，當你發現與自己的理解有差異，才會增加閱讀其他復雜篇章的興趣。所以往往沒有標準理解的東西，他會更讓人見識非凡。

比如說，我一定要將“天地不仁，以萬物為芻狗”，理解成天地不仁義，把所有東西都當作狗來對待。這樣我誤解了老子，但是理解了自己。

但是如果閱讀的東西都讓你原來的見識一成不變，就是無效閱讀。很多人天天夸耀自己和某位思想家持有相同的看法，其實那不過是在自我陶醉中浪費時間罷了。