關(guān)羽是三國時期非常著名的一位武將，同時，也是著名的思想家，政治家，軍事家，在當時還是有一定的地位的。關(guān)于關(guān)羽的經(jīng)典傳奇很多人應該最了解的就是關(guān)羽和曹操打仗了，當時關(guān)羽和曹操在回城途中，遭遇了歹徒，但是，關(guān)羽靈機應變，非常睿智，通過自己的頭腦戰(zhàn)勝了歹徒，后來，曹操覺得關(guān)羽是一個人才，便覺得重用他，這樣，小編覺得關(guān)羽后來成為武圣其實也是有原因的，具體的事情經(jīng)過一起來看看吧!

蜀漢大將關(guān)羽，之所以會變成相當長歷史時期的“武圣”，經(jīng)歷了一個歷時千年的漫長造神過程。這其中，唐朝以后佛道兩教的宗教推廣，和滿清王朝統(tǒng)治期間的大力倡導，正起了最關(guān)鍵作用。

關(guān)羽在其死后數(shù)百年，并沒有獲得和其生平事跡不符的無限抬高。南北朝時期盡管有些武將也曾以關(guān)羽的勇烈相期許，也只是限于認可關(guān)羽的“萬人敵”之勇。

【鬼神之享血食，其盛衰久暫，亦若有運數(shù)而不可意料者。凡人之歿而為神，大概初歿之數(shù)百年，則靈著顯赫，久則漸替。獨關(guān)壯繆在三國、六朝、唐、宋，皆未有禋祀……】

蜀漢·前將軍、漢壽亭侯關(guān)羽：

唐朝設(shè)定武廟，武圣為姜尚、亞圣為張良，諸葛亮居于第二等的十哲。

齊國之祖、武圣：姜尚

而關(guān)羽只是和張遼、鄧艾、張飛、周瑜、呂蒙、陸遜、陸抗這些漢末三國名將平起平坐，同樣在第三等的六十四將里吃冷豬肉。

同時，根據(jù)唐朝范攄和宋初孫光憲的相關(guān)筆記，南北朝時期，關(guān)羽在他戰(zhàn)死的荊州民間，化身為一個怨靈“關(guān)三郎”。

傳說關(guān)羽率領(lǐng)鬼兵進城，百姓們家家戶戶無不恐悚，而輕侮他的人便會身染惡疾，長蛇毒獸跟隨其后。

按照上古時期南方地區(qū)的傳說，不得善終的敗軍之將會化為怨靈，在人間做祟，危害世人，因此便要將這些敗將奉為神祇祭祀，安撫其怨靈，防止他作惡。如遠古的蚩尤，秦末的項羽，都是因此被奉為神靈，在民間長期崇拜的。

而關(guān)羽同樣也并非善終，相反身首異處，所以也被當做一個怨靈，荊州當?shù)匕傩找婚_始并非自發(fā)崇祀關(guān)羽的“忠義、勇烈”，而是懼怕他驅(qū)使毒蛇猛獸，并令人寒熱戰(zhàn)栗的力量，才將他奉為神祇。

隋朝時天臺宗僧人為了在荊州一帶傳教需要，宣布這個在當?shù)亓餍械摹瓣P(guān)三郎”關(guān)羽，為佛教“伽藍護法神”，然后隨著佛教信仰的擴散，又經(jīng)過唐朝幾百年發(fā)展，由荊州而四川，由四川而全國，到唐末大亂時已在唐朝都城長安深入人心。終于成為民間供奉的眾多佛教神靈之一。

【 蜀前將軍關(guān)羽，守荊州，夢豬嚙足，自知不祥，語其子曰：“吾衰暮矣?是若征吳，必不還爾!”果為吳將呂蒙麾下所殛，蜀遂亡荊州。玉泉祠，天下謂之四絕之境，或言此祠鬼興土木之功而樹。 祠曰：“三郎神”。三郎者，即關(guān)三郎也。允敬者，則仿佛似睹之。緇俗居者，外戶不閉，財泉縱橫，莫敢盜者。廚中或先嘗食者，頃刻大掌痕出其面，歷旬愈明。侮慢者，則長蛇毒獸隨其后。所以懼神之靈，如履冰谷，非齋戒護凈，莫得居之。】 ——唐·范攄《云溪友議》

【唐咸通亂離后，坊巷訛言關(guān)三郎鬼兵入城，家家恐悚，罹其患者令人寒熱戰(zhàn)栗，亦無大苦。弘農(nóng)楊玭挈家自駱谷路入洋源，行及秦嶺，回望京師，乃曰："此處應免關(guān)三郎相隨也。"語未終，一時股栗，斯又何哉!】——宋·孫光憲《北夢瑣言》

宋朝初年(963年)，朝廷重定武廟人選，以“兵敗身死，不克善終”為由，將關(guān)羽連同張飛一起，逐出武廟。同樣被請出武廟的還有孫臏、韓信、鄧艾、楊素等共計二十二位名將;而以灌嬰、班超、秦瓊等二十三名“功業(yè)始終無瑕者”代之。

而過了整整160年，到了宋徽宗宣和五年(1123年)，又再次調(diào)整武廟名單，為七十二人。唐朝武廟入選諸人，大都被重新請回。當然也包括關(guān)羽在內(nèi)。

北宋時期道教興旺，為了和佛教爭奪影響力，便將一些在民間香火較盛的神靈也被吸納進神仙體系中，關(guān)羽這個本土大將當然不容放過。道士們在關(guān)羽家鄉(xiāng)解州裝神弄鬼，宣布他們召喚出關(guān)羽神靈，斬殺了為禍鹽池的惡蛟，保障了鹽業(yè)生產(chǎn)。關(guān)羽從此也成為道教神靈。

一生篤信道教，封贈過無數(shù)神靈的宋徽宗，就順勢給了關(guān)羽一個“崇寧真君”、“武安王”的封號，道教也因此將關(guān)羽列為神靈。

對比岳飛，逝后數(shù)十年，宋寧宗時追封為鄂武穆王，理宗時改謚鄂忠武王，身后之榮并非古人關(guān)羽可比。

宋·樞密副使、鄂忠武王岳飛：

畢竟宋朝對古人的追封比較隨意，莫說關(guān)羽被封王，甚至連他的曾經(jīng)敵人甘寧也一樣被封為王，累加追封。

徽宗宣和五年，封甘寧為武惠王;南宋建炎二年，加封甘寧為武惠昭毅王;兩年后，加封甘寧昭毅武惠顯靈王;紹興二十一年，加封甘寧為昭毅武惠遺愛靈顯王。

因此這種古人封王的實際分量，肯定是不能和本朝社稷功臣被封王相比的。

到了明朝，明太祖朱元璋嚴格控制意識形態(tài)，于洪武三年下令，除孔子的封爵保留外，其余「歷代忠臣烈士，并以當時初封名爵稱之。后世溢美之稱，皆與革去」「天下神祠，無功于民，不應祠典者，即系淫祀，有司毋得致祭」。

因此廢除武廟，不再對原武廟諸將進行國家祀典。連原武圣姜太公也被削去王位，關(guān)羽被宋朝加封的王位當然更難例外。而岳飛的鄂王本系南宋本代追封，自然保留。

【奉天承運，皇帝詔曰：……至于忠臣烈士，雖可加以封號，亦惟當時為宜。夫禮，所以明神人，正名分，不可以僭差。歷代忠臣烈士，亦依當時初封以為實號，后世溢美之稱，皆與革去。其孔子善明先王之要道，為天下師，以濟后世，非有功于一方一時者可比，所有封爵，宜仍其舊。……

歷代忠臣烈士，并以當時初封名爵稱之。天下神祠，無功于民，不應祠典者，即系淫祀，有司毋得致祭。】——朱元璋《大明詔旨碑》

而另一方面，洪武九年(1376年)，朱元璋又建立歷代帝王廟，祭祀夏禹、商湯、周武王、漢高祖劉邦、漢光武帝劉秀、唐太宗李世民、宋太祖趙匡胤、元世祖忽必烈共八位開國帝王，同時詔選歷代三十七名臣，配其享，為新的國家祀典。岳飛名列其中，配宋太祖享。而漢末三國人物中，僅有諸葛亮一人同樣被選中，從祀于漢高祖劉邦和漢光武帝劉秀。

因此在大明朝，一邊是宋鄂王岳飛，入祀歷代帝王廟的古今三十七名臣之一;一邊是蜀漢漢壽亭侯關(guān)羽，和歷代帝王廟的名臣配享無緣。兩人官方地位，高下分明。

景泰五年(1454年)，岳飛廟建于湯陰故土，代宗景泰帝御題為“精忠之廟”。

而伴隨著佛道兩教在民間的廣泛傳播，到明朝中后期，關(guān)廟遍布全國，香火繁盛，甚至超過了官方倡導的孔廟，時人多有記錄。

但此時明朝著名人物對關(guān)羽的稱呼：如徐渭《蜀漢關(guān)侯祠記》、孫承宗《重修漢前將軍關(guān)壯繆公祠記》，稱呼仍沿襲蜀漢政權(quán)官爵謚號，至多是按宋朝所封王號的“關(guān)王” 來褒美。

可說從隋唐到明朝民間的關(guān)羽形象，被萬人燒香拜佛，更多類似于一個太上老君、彌勒佛式的佛教、道教神靈，而官方雖也曾建廟祭祀，但祭祀的是蜀漢前將軍壯繆侯關(guān)羽，絕不是什么“帝君”或者“武圣”。

直到萬歷三十三年(1605年)，萬歷帝令司禮太監(jiān)李恩，到北京正陽門上九疏珠冠一，真素王帶一，四幡龍袍一，黃牌一，加封關(guān)羽為「三界伏魔大帝神威遠震天尊關(guān)圣帝君」，加封岳飛為「三界靖魔大帝忠孝妙法天尊岳圣帝君。」

詔書原文：【咨爾宋忠臣岳飛，精忠貫日，大孝昭天，憤泄靖康之恥，誓清朔漠之師，原職宋忠文武穆岳鄂王，茲特封爾為三界靖魔大帝。】

同時封關(guān)羽、岳飛為帝君，其實這也是關(guān)羽首次被朝廷封帝號，和岳飛同時建廟合祀。

而且因為很大程度是萬歷帝個人的宗教行為，所稱尊號更非謚號，宗教色彩濃厚，所以并沒經(jīng)過內(nèi)閣和通政司，太常寺也沒有接到旨意，和留下官方檔案記錄。

因此明朝官方并不認可這個帝號，《明實錄》無載，孫承宗《重修漢前將軍關(guān)壯繆公祠記》，仍然按蜀漢的謚號稱呼，修廟祭祀，僅在民間開始同時流傳“關(guān)帝、岳帝”之稱。

天啟時期，有太常寺官員專門上奏質(zhì)詢此事，最后不了了之，也不足為奇了。

【○太常寺少卿，李宗延，奏乞修明禮樂條陳十款 ：近睹漢壽亭侯改封大帝，然本寺職掌未有遵承，倘果系皇祖(萬歷帝)加恩，不妨命閣臣撰制頒之本寺，然后通行天下 】

到了清朝，情況又有不同。努爾哈赤為建州酋長時，與其子孫，人人便熟讀《三國演義》，把這本書當做他們的軍事啟蒙教材。受該書影響，把關(guān)羽當做他們的戰(zhàn)爭守護神來崇拜，專門向向明朝請求賜予關(guān)羽神像，并稱關(guān)羽為“關(guān)瑪法”(滿語，即關(guān)爺爺)。

八旗兵每次出戰(zhàn)之前，必燒香拜佛祈禱關(guān)羽護佑。 隨著他們節(jié)節(jié)勝利，不斷侵吞大明疆土，更加認定這是關(guān)瑪法保佑的結(jié)果。

從順治帝入關(guān)起，加封關(guān)羽為“忠義神武關(guān)圣大帝”，之后10個皇帝中，先后有8個皇帝共13次封謚關(guān)羽，最后變成所謂的“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關(guān)圣帝君” 。

乾隆帝甚至連關(guān)羽的謚號都強行改了。從蜀漢追謚的“壯繆”變成了“神勇”，后改“忠義”。

而且這都是非常正式、寫在官方記錄里的政府行為。關(guān)羽也正式獲得了和孔子并列的官方版“武圣”的地位，不再僅僅限于民間崇拜。

滿清為維系統(tǒng)治，愚弄人民，還散布”劉備轉(zhuǎn)世為康熙*乾隆皇帝，關(guān)羽轉(zhuǎn)世成天神，為滿清皇帝護駕"的傳說，迄今在許多地區(qū)都有流傳。

而岳飛最遲在雍正四年(1726年)被雍正帝正式下令將移出武廟，同時雍正帝還下令追封關(guān)羽三代，在全國各地普建關(guān)帝廟。

所以，岳飛被滿清官方貶抑，關(guān)羽被滿清造神為唯一武圣，應為定論。

這其中滿清官方的有意識引導，把關(guān)羽崇拜納入官方化日程， 把兄弟忠義和江湖道義，抬高得比民族大義更重，很明顯是其重要維穩(wěn)舉措和政府行為。

而對漢人百姓來說，藉著祭拜滿清官方允許的關(guān)羽之名，行秘密結(jié)社和組織之實，這時關(guān)羽已經(jīng)變成一個忠義符號，代表了從岳飛到李定國在內(nèi)不被滿清允許紀念的眾多漢人英雄名將。

到了清朝后期，戲臺唱戲時但凡關(guān)羽出場，連慈禧光緒都要特意離座位走幾步，以示恭敬， 這更說明關(guān)羽崇拜已經(jīng)深入其政權(quán)骨髓了，確實是發(fā)自內(nèi)心去崇敬， 早脫離了收買漢人民心的范疇。

滿清被推翻后，各個地方紛紛把之前的武廟、關(guān)廟，都改成了關(guān)岳廟，重新變成關(guān)羽岳飛二人合祀。

民國元年(1912年)11月20日，政府正式發(fā)布“關(guān)岳合祀”命令，并下令海陸將領(lǐng)均需按時祭拜岳武穆，詳細規(guī)定了祭祀禮節(jié)及貢品用度。

這亦充分說明，之前民間自發(fā)性的岳飛崇拜，是被滿清強行抑制了幾百年的。“關(guān)羽”這個形象便是其主要工具。

因此，經(jīng)歷滿清數(shù)百年統(tǒng)治影響而不自知的一些人，并不愿正視、甚至矢口否認的【關(guān)羽被滿清造神為武圣】，確系真實事實。

岳飛從逝后數(shù)十年被南宋政府平*起，一直到明朝滅亡為止，在華夏正統(tǒng)王朝的官方地位，從來都更居其上。

岳飛的忠義表現(xiàn)，是對國家對民族對百姓的大義，事跡簡直不勝枚舉;而絕非私人兄弟義氣這種小義。

21世紀很多人對岳飛事跡的不熟悉，經(jīng)歷滿清近300年統(tǒng)治壓抑是其一，更大原因是對南宋史遠不如三國史熟悉的緣故，這里只怕相關(guān)影視、游戲、小說的影響更大。

至于關(guān)羽本身為人津津樂道的“忠義”，更非他成神的起始原因。如前述，關(guān)羽死后的幾百年，在官方民間都并沒得到特別尊崇。而在南方地區(qū)，被官方封帝、民間成神的一直是項羽。而在南方地區(qū)，被官方封帝、民間成神的一直是項羽。

西楚霸王項羽

唐朝之前，江東遍地項王祠。民間稱項羽為項羽神、憤王，當做神靈拜祭。陳武帝陳霸先特遣中書舍人韋鼎冊封項羽為帝，比關(guān)羽后來被滿清官方封帝更早了一千多年。

直到唐朝，為削弱南方地區(qū)的分離傾向，從狄仁杰為代表，官方大規(guī)模拆除各地項羽廟，強行禁毀，歷時多年方令項羽崇拜就此衰落。也恰在那以后，在佛道兩教傳播需要、推波助瀾下，民間的關(guān)羽崇拜漸漸興旺繁盛。

如果從現(xiàn)代人的角度，定要說關(guān)羽是因為忠義，才被民間崇拜;或是項羽因為其殘暴，才不被民間崇拜，實則是無視歷史，倒果為因。

其實這本是特定歷史時期，政府出于政治目的，和宗教雙重因素作用的結(jié)果。

而排除滿清統(tǒng)治者刻意壓抑岳飛的因素，僅就人品、功業(yè)、能力、百姓愛戴程度、從西晉起歷朝帝王和士大夫評價而論，哪怕單單從蜀漢政權(quán)內(nèi)挑選，諸葛孔明也是遠比關(guān)羽更合適得多的、可堪與孔子并列的武圣人選。

蜀漢·丞相、武鄉(xiāng)侯諸葛亮：

畢竟從西晉起延續(xù)一千八百多年，孔明一直被歷代賢臣志士竭力推崇，東晉就封武興王，早于關(guān)羽被封王千年。

唐朝時就被比做漢初三杰，宋朝時已開始稱為“三代以下一人”，明朝更已經(jīng)徹底奠定僅次于孔孟的圣賢地位，并作為漢末三國唯一人選從祀歷代帝王廟。

唐朝時諸葛亮就已名列武廟十哲之列，宋朝官方延續(xù)了這一做法。歷代兵家包括李靖李世民在內(nèi)，一直就推崇諸葛亮的軍事才干，從不認為諸葛亮不該進入武廟，成為武圣候選。

關(guān)羽竟能后來居上，成為武圣，確實是佛道兩教借地域性的關(guān)羽崇拜，在民間廣泛傳播的宗教因素，和明清易代后滿清官方的特別推崇和造神所致。

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