我們都知道孔子是一位偉大的思想家，不過他在世的時候，他的思想理念并沒有被多數(shù)人所認(rèn)可。所以孔子才會堅持周游列國，來推廣自己的理念，只是收獲的成效還是有限。孔子出游可沒人給他買單，所以需要自己賺錢，那孔子的賺錢之道究竟是怎樣的呢?其實(shí)孔子也想富裕，但他的欲望不是很強(qiáng)烈，而且愿意從事卑微的工作，來為自己賺取錢財，那孔子的錢財觀究竟是怎樣的呢?

明代《孔子圣績圖》圖冊，絹本設(shè)色，共39頁，頁縱60厘米，橫40厘米，美國圣路易斯美術(shù)館藏

孔子很少談錢的問題，《論語》中說：“子罕言利”。

這一說法，差不多得到了公認(rèn)。一般觀點(diǎn)大都認(rèn)為，孔子對錢差不多采取了回避的態(tài)度，那么，為什么“子罕言利”?孔子不談錢的原因究竟在哪里呢?

是因為孔子不愛錢嗎?

顯然不是。

孔子說過，“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”

也就是說，如果可以得到錢(富)的話，即使去當(dāng)個司機(jī)(執(zhí)鞭之士)，孔子也會去做。孔子是堅定的貴族制度與貴族生活的捍衛(wèi)者，充滿了理想主義精神，而他居然說，他愿意選擇一個在貴族時代很卑微低賤的工作去賺錢。

很多人由此欽佩孔子的真性情，說話簡潔而真實(shí)，一點(diǎn)也不做作。

可是，這好像又不太像儒家的作派。

在大家印象里，千年以來的儒家是不太談錢的，只有俗人、商人才會談錢，而這樣的人是主流社會和主流文化所不恥的。

對于這種矛盾與疑問，儒家有解釋。

《論語·里仁》一篇中就有閃光的句子存世：“君子喻于義，小人喻于利。”

同一篇文字中，還有更詳細(xì)的解釋：“富與貴，是人之所欲也;不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也;不以其道得之，不去也。”

后面這句話，講起來比較麻煩，于是，最終被扼要概括為更為今天公眾所熟知的八個字：“君子愛財，取之有道”。

儒家的財富觀由此變得清晰明確：首先，“君子”是可以“愛財”的;其次，雖然可以“愛財”，但獲得財富的方式要“有道”。

問題解決了嗎?

沒有。

因為這八個字仍然有點(diǎn)不清不楚——

取之“有道”?什么才叫“有道”?儒家取得財富的“道”又是什么呢?

這才是最緊要處!

要想剖解儒家的價值觀，就必須把這個“道”弄明白。

實(shí)際上，千年以來，代代儒家已經(jīng)身體力行，形象地演繹著這個“道”，只是沒有大張旗鼓地說出來。而要破解它，我們需要讀懂儒家的終極價值觀。

什么叫終極價值觀?

簡單說，就是在儒家乃至于孔子心目中，一個人在社會中能夠達(dá)到的最理想、最頂級的終極生活狀態(tài)是什么樣子。

這就好像在今天，有人問你，你認(rèn)為誰代表著最理想、最頂級的終極生活狀態(tài)呢?

馬云?比爾·蓋茨?喬布斯?袁隆平?

對這一點(diǎn)，孔子自己閃爍其辭，或者說史籍記載語焉不詳，我們站在好不容易找到的緊要處，卻如墮云霧。但是，中國著書立言的傳統(tǒng)，使得我們?nèi)匀豢梢詮娜寮伊粝碌奈淖珠g細(xì)細(xì)揣摩，尋找蛛絲馬跡，然后順藤摸瓜，發(fā)現(xiàn)其中的秘密。

在《中庸》一書中，儒家對于周武王留下了這么幾句熱情洋溢的評價——

“尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之”。

按照《中庸》的記錄，這一評價是孔子說的。這一點(diǎn)很難確定，但肯定是儒家說的，更重要的是，這一評價明顯代表了儒家的評判標(biāo)準(zhǔn)，也非常接近孔子的終極價值觀。

這個終極價值觀是什么?

請看仔細(xì)——

第一，擁有極高的社會地位(尊為天子);

第二，擁有盡可能多的財富(富有四海之內(nèi));

第三，有宗廟祭祀(宗廟饗之);

第四，子孫延綿且保持強(qiáng)勢(子孫保之)。

我們把這個終極價值觀和儒家自身的歷史軌跡結(jié)合在一起看，嚴(yán)絲合縫!

這種現(xiàn)實(shí)的追求，就是儒家的心向往之，孔子也是一樣的。說儒家是入世之學(xué)，鐵證如山。

那么，既然儒家如此推崇財富、地位，這一點(diǎn)為什么在孔子身上體現(xiàn)得不明顯呢?

因為，孔子追求財富、地位有一條不太明顯的途徑：儒家取之有道的“道”，是一條“隱秘”之路。

在孔子看來，財富與社會地位應(yīng)從哪里來呢?

答案是，從一個人的賢能中來，用一個人的賢能來獲取。

在孔子看來，在理想的社會中，君主以禮來治理天下，而要維護(hù)這種禮的秩序，君主就要依靠賢人君子，社會財富、地位也自然而然地按照賢人君子的賢能程度來分配：賢能程度越高，社會地位越高，財富也就越多。儒家以為，用這樣的價值標(biāo)準(zhǔn)梳理社會，整個社會就會形成羨慕賢能君子的風(fēng)氣，禮的社會秩序也就由此穩(wěn)固了。

從這個價值觀里，我們依稀已經(jīng)看到了中國的歷朝歷代。

那么，什么才是評價賢人君子的標(biāo)準(zhǔn)呢?

那就是對于禮的遵從，以及由此衍生出的各種美德——仁、義、禮、智、信……這些最終全部可以兌現(xiàn)為財富價值。因此，當(dāng)你看到“書中自有黃金屋”這樣的詩句，千萬不要以為是勵志的雞湯!

在孔子心中，你只有具備了美德，才能談是不是賢人君子，而只有成為了賢人君子，你才有資格去要求社會地位與財富。這里有一個先后順序。孔子是不可能撇開賢人君子的前提，而去談獲取地位、財富的，這就是所謂的“道”。

你要上這個“道”，首先要修身(成為賢人君子)，至于你會不會因此而獲取到財富、地位，這個很難說，就要看所謂“天命”了。

一個賢人君子，在落魄不堪的時候也應(yīng)該是一個賢人君子，否則這個賢人君子不就是假的了嗎?所以，孔子稱贊顏回，“賢哉回也，一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”也所以，孔子的財富觀才會是看上去那么豁達(dá)理智：“不義而富且貴，于我如浮云”。

請注意，“君子好財，取之有道”——這個“道”，并不是今天我們對良心商人的評價，因為，它與商人求富的道路大相徑庭。

商人的本質(zhì)是追求利益最大化，在財富與道德之間，也就是“利”與“義”之間，“利”肯定是第一位的。但在孔子的系統(tǒng)里，一個賢人君子應(yīng)該“賤貨貴德”。

這個“賤貨”并不是真的“賤貨”，只是“貨”的地位排在“德”的后面，先“德”后“貨”，以“貴德”的方式，即通過“不要財富”“舍得財富”的方式來收獲財富，這就非常難了!

當(dāng)今，很多人喜歡談“舍得”兩個字，以為是道家的辯證法，其實(shí)，這是儒家最拿手，也是最頂尖的學(xué)問，當(dāng)然，也是極難的學(xué)問。由于深知這種難度，所以，孔子會在他的當(dāng)司機(jī)求富的例子后面補(bǔ)充說：“如不可求，從吾所好。”

儒家與商人的分野，最終演化為儒家對商人的極度貶低，然后把商人在上千年時間里用道德壓在最底層——你們不是賢人君子，不是社會主流，更不是社會支柱，只是邊緣人而已。

所以，孔子看弟子中表現(xiàn)出的商業(yè)才能，才會像看一個人會表演雜耍一樣：驚其技巧，不以為然。他曾感嘆說，像顏回這樣的，學(xué)問與道德都算是可以了吧，可是他總是達(dá)不到財富的目的，端本賜這家伙不按我說的來，去做買賣，結(jié)果每次行情都給猜對了。

分析到這里，我們發(fā)現(xiàn)，儒家思維的致命弱點(diǎn)也暴露無遺，那就是，他們?nèi)鄙倭硪环N更合理的思考方式，即今天我們?nèi)巳硕贾赖姆ㄖ骗h(huán)境的創(chuàng)建。

在好的法治環(huán)境中，商人就會成為有約束、有道德感的人;反之，在一個糟糕無比的法治環(huán)境中，不僅商人不會成為有道德感的人，那些順著“賢人君子”之道成長的人也同樣沒有空間，反而被異化了。

這當(dāng)然不能完全歸咎于儒家思想，因為在帝制時代，構(gòu)建帝制存在的前提是權(quán)力結(jié)構(gòu)。法治的精髓是人人平等，這是無論哪朝哪代帝王都無法接受的。而為了維持這種帝王權(quán)力結(jié)構(gòu)，就必須抬高儒家地位，極端強(qiáng)化儒家思想的某些層面，鞏固政治等級，同時打壓商人，把他們妖魔化。

商人的命運(yùn)就此被注定了。

不過，商人也有一個好處，那就是他們比較真實(shí)，重利就重利吧，小人就小人吧，從揮金如土中尋找平衡也就是了。真正難過的，倒是這些儒家教育出來的讀書人。背著道德感的他們，時時面臨著巨大的壓力——人生要不斷在利與義之間取舍。

艱難的儒家之路，即取之有道的“道”，實(shí)在是太不好走了!

很多儒家門生最后只能選擇精神分裂——明明只能流于世俗，甚至為了個人私利，去做那些卑鄙無恥的事情，然后還要慷慨激昂地拿出圣人寫的語錄來為自己言行尋找借口遮羞。所謂“滿口仁義道德，一肚子男盜女娼”，是一個悲劇的雙輸結(jié)果，在實(shí)際生活中也是一件很痛苦的事。

與法治精神的相悖，最終釀成了近代的新文化運(yùn)動——“打倒孔家店”。被儒家文化浸透直至骨髓的中國人，怎么忽然與孔子有如此深仇大恨?實(shí)際上，這種沖突其實(shí)并不是針對孔子的，甚至都不是針對儒家的，而是針對那些利用儒家文化來維護(hù)權(quán)力社會，阻礙社會向人人平等的法制社會過渡的力量，這是中國向現(xiàn)代社會過渡必須克服的障礙，也是新文化運(yùn)動的實(shí)質(zhì)。