“君讓臣死，臣不得不死”是我們在古裝劇中經(jīng)常能看到的一句臺詞，很多人把這句話理解為皇帝具有絕對的權(quán)威，所以能夠決定任何人的生死。實(shí)際上古人是把君和忠聯(lián)系在了一起，君讓臣死，如果臣不死便是不忠，其實(shí)后面還有一句話“父要子亡，子不亡視為不孝。”我們也知道古人把“忠孝“二字看的比什么都重要，但不如這樣一個極端很明顯是不正確的，那這種想法究竟來源于哪種文化呢?

“君叫臣死，臣不得不死”是儒家的觀點(diǎn)嗎，儒家又是如何看待君臣關(guān)系呢?

“忠”與“孝”是儒家的兩個重要概念，包含于我們常說的“八端”即“孝悌忠信，禮義廉恥”之中。對于這兩個概念，我們自以為熟知，幾乎不假思索地認(rèn)為“忠”便是忠誠，即無條件的忠誠于君主;“孝”便是孝順，即無條件的服從父母。

但熟知非真知。究其原因，是由于我們蔽于流而不知源。后世小說家常說：“君叫臣死，臣不死是為不忠;父叫子亡，子不亡是為不孝。”這兩句話在市井中傳播甚廣，以至于有人認(rèn)為這便是儒家的主張。其實(shí)并非如此，儒家恰恰是反對愚忠、愚孝的。我們無論是溯源于先秦還是后世儒學(xué)，都可證明這一點(diǎn)。

先秦時期，孔子創(chuàng)立了儒家學(xué)派，在政治上提出“德治”的主張。他認(rèn)為臣子對于君主并不是一種人身依附的關(guān)系，而是一種對等的關(guān)系。他說：“君使臣以禮，臣事君以忠”，只有在這種情況下，臣子忠于君主才是必要的，因?yàn)檫@符合孔子“君君、臣臣”的原則。孔子一生周游列國，以求見用于當(dāng)?shù)辣闶菫榱藢で竺骶齺韺?shí)現(xiàn)自己的政治理想，而不是一味的愚忠于自己本國的君主。近年來出土的郭店楚簡有一篇叫作《魯穆公問子思》，魯穆公問道：“何如而可謂忠臣?”子思答曰：“恒稱其君之惡者，可謂忠臣矣。”這便是說明一個臣子的本分不在于阿諛奉承，而是能夠犯顏直諫，指出君主的錯誤和過失，只有如此，方是真正的忠臣。

到了孟子那里，則提出了“仁政”說，認(rèn)為“民為貴，社稷次之，君為輕”，一個只有以民眾利益為重的君主才具有統(tǒng)治的合法性，否則就應(yīng)該推翻他，正如“湯放桀，武王伐紂”一樣，這是吊民伐罪之舉，具有天道之合理性。他說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”后來的荀子也繼承了孔子的思想，認(rèn)為“從道不從君，從義不從父”即認(rèn)為儒家的王道理想高于現(xiàn)實(shí)的政治，應(yīng)該以王道理想為依據(jù)，而不是一味的逢迎君主。

以上便是儒家關(guān)于“忠”的主張，我們在儒家經(jīng)典中也可以看出先秦時期還未出現(xiàn)絕對的尊君觀念。

所謂的“忠”除了強(qiáng)調(diào)合乎道義的忠君外，最重要的還是強(qiáng)調(diào)對于朋友的“忠”。如《論語》中，曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎······”。此外，有子曰：“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣”。孝悌不僅優(yōu)先于忠信，而且在《論語》中出現(xiàn)的次數(shù)更是多于“忠信”，可見在孔子那里，“孝悌”的價值是高于“忠信”的。

儒學(xué)發(fā)展到漢代，在漢武帝時出現(xiàn)“獨(dú)尊儒術(shù)，表彰六經(jīng)”的狀況，儒學(xué)獲得了官方認(rèn)可的正統(tǒng)地位。此時雖然已經(jīng)由周代的封建制變?yōu)榭たh制，但宗法制的傳統(tǒng)還存在，孟子說：“天下之本在國，國之本在家”，這便是我們常說的“家國同構(gòu)”。基于此，統(tǒng)治者意識到，用于處理家庭、宗族內(nèi)部倫理關(guān)系的“孝”是可以被擴(kuò)充到社會上的，這便是《禮記》所講的“資于事父而事君則敬同”。因此，《孝經(jīng)》在漢代極為重視，不僅將“舉孝廉”作為國家選拔人才的一種重要方式;皇帝的謚號中還含有“孝”字，如漢孝文帝、漢孝武帝等，這便說明了統(tǒng)治者對于“孝”的重視。

《孝經(jīng)·開宗明義》便說：“夫孝，德之本，教之所由生也。”將“孝”倫理政治化，將其視為國家實(shí)行政教的根本。又說道：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也;立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”這里便將孝親與忠君聯(lián)系起來。

在《孝經(jīng)·事君章》也說道：“君子之事上也，進(jìn)思盡忠，退思補(bǔ)過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親也。”這里的“將順其美，匡救其惡”便是強(qiáng)調(diào)對國君正確有益的政令要積極的奉行，以使其德政能夠順利實(shí)行;但同時也強(qiáng)調(diào)對于國君的過錯和失誤要及時加以糾正和補(bǔ)救，以使其惡政暴行能夠受到制止。

在《孝經(jīng)》中最為精彩的便是《諫諍章》，曾子問道：“敢問子從父之令，可謂孝乎?”孔子則明確對之加以否定。孔子認(rèn)為：“父有諍子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可不諍于父，臣不可以不諍于君。故當(dāng)不義則諍之。從父之令，又焉得為孝乎?”

什么是諫諍?劉向在《說苑·臣術(shù)》中說：“有能諫言于君，用則留之，不用則去之，謂之諫;用則可生，不用則死，謂之諍。”由此我們可見一個真正的忠臣孝子不是一味的“順”，有時該“逆”的時候還得“逆”。不要一味的無條件的愚忠愚孝，因?yàn)楦改浮⒕骺傆泻康臅r候，如果不加以及時的阻止他們，就會讓他們犯下更大的過錯。如果是這樣，便會毀壞他們的名節(jié)。可是后來的腐儒、小說家呢，嚴(yán)重的曲解了儒家的本意，提出“君叫臣死，臣不死是為不忠;父叫子亡，子不亡是為不孝。”的極端言論。這也不得不讓我們唏噓“經(jīng)是好經(jīng)，可惜讓歪嘴的和尚念歪了”。

但是，翻開歷史，我們發(fā)現(xiàn)歷史上雖然有很多愚忠愚孝的行為，但也不乏敢于犯諫直諫者。如唐代的魏征，明代的海瑞，他們敢于逆龍鱗，勇于指出皇帝的過失，不僅體現(xiàn)了一個臣子的赤膽忠心，也讓人們明白了到底什么才是真正的“忠”。

通過以上說明，我們更加明白無誤的了解到儒家不僅反對愚忠愚孝，還提倡諍子和諍臣。

所謂的忠一方面是指君王的行為符合道義時，要積極的奉行;另一方面則是指君王的行為不合道義時，應(yīng)該及時諫諍，以使其免于錯誤和過失。所謂的孝也是一方面指父母的行為合道義時，應(yīng)該積極的順承他們，反之則要做諍子，以及時匡正他們的過失，維護(hù)他們的聲譽(yù)。