“民可使由之，不可使知之”這句話出自《論語·泰伯篇》。一般釋義為，統治者需要讓老百姓按照他們的意愿去做事，但不能告訴老板姓為什么要這樣做。這自然不是一句好聽的話，但在古代封建時期，很多帝王確實是這樣做的。不過有關“民可使由之，不可使知之”的釋義其實不止一種，因為斷句不同，能得到的解釋就會不同，那我們到底該如何正確理解孔子的這句話呢?下面就來分析看看。

民可使由之不可使知之

孔子曾經說過一句話，讓我們一直爭論到今天。這句話叫做：“民可使由之不可使知之”

有人可能會說，你這句話中，少了一些標點符號。我想說的是，恰恰就是標點符號的問題，引起了爭論，所以我沒有打。

因為古代是沒有標點符號的。古代的各種著作，后人在閱讀的時候，要自己用圈圈，圈上停頓，這種就稱為“句讀”。因此這句話的句讀就可能有這兩種打法，一種是：“民可使由之。不可使知之。”還有一種是：“民可使。由之。不可使。知之。”用我們現在的標點符號來給他打上，就應該是這樣的。一種是：“民可使由之，不可使知之。”還有一種是：“民可使，由之;不可使，知之。”

兩種標點符號的使用法，代表著兩種截然相反的意思。

第一種意思就是說，對老百姓只能指使他去做事情，不能夠教導他為什么必須這樣去做。

第二種意思就是說，如果老百姓能夠做事情，就放手讓他去做。如果老百姓不能夠做事情，就要教導他去做。

那么，究竟哪一種說法才是對的呢?

之所以我們會產生很大的爭論，就在于孔子自身思想的復雜性。兩種意思，似乎孔子都有。

因為孔子是教育家，他提倡“有教無類”，同時又提倡“因材施教”，從這個角度來說，孔子應該是提倡第二種說法的。也就是說，如果這個人本來就已經懂得了，那就不用再教她了。如果這個人不懂得，那么就需要引導他，讓他懂得。這其實就是“因材施教”，也是“有教無類”。

但是反對的人，覺得更有理由。反對的人也就是堅持第一種說法的人。這種人認為，孔子雖然講過有教無類和因材施教，但是孔子這里的“無類”是有一個大前提的，就是這些人必須都得是“士”以上的階層。如果是“士”以下的階層，比如平民或者奴隸，這一類人孔子是不教的。

比如樊遲就曾經請教過孔子，該怎么種莊稼?但是孔子對樊遲羞辱挖苦了一通。顯然，對于種莊稼這樣的學問，孔子是不教的。還有《列子》中曾講到《兩小兒辯日》這樣一個故事，這個故事不知道是不是真的發生過，但至少說明，孔子對于天文學這樣的知識，他也是不教的。“子不語怪力亂神”，有更多的學問，孔子都是不教的。所以說，孔子的“有教無類”，他教的內容和教的對象，其實都是有選擇性的。

再說，孔子的儒家思想，其實一直都是以“克己復禮”為他的核心思想的。“復禮”就是希望整個社會能夠按照周禮的辦法，來維護社會秩序。而所謂的“周禮”，也就是講究社會等級階層的。整個社會分成了“王、諸侯、卿大夫、士、平民、奴隸”這幾個階層。這些階層互相之間是不能夠串聯的，每一個人出生以后，都不能夠打破自己的階層，尋求更高的階層。只有這樣，整個社會才能夠保持安定。

如何正確理解

當然了，孔子認為要做到這一點，國家機器當然是重要的，但是更多的應該是尋求每個人內心的道德約束，也就是“克己”。每個人只有在道德上約束自己，安貧樂道，周禮的等級秩序，才能夠維持。

正是因為第一種解讀更符合孔子的思想，所以在很長一段時間里，我們都認為，第一種的標點符號是最正確的標注。

不過，我們也要看到，由于孔子本身思想的復雜性，因此并不能夠排除孔子心中，有第一種意思。畢竟從孔子的立場來看，他其實只是一個破落的貴族，只是“士”這個級別。甚至可以說，是處于“士”和“平民”之間的一個級別，他曾經去給人家當吹鼓手謀生，可見他生活的貧困。因此，他的整個生存環境，一直是被平民老百姓包圍在其中的，他不可能不同情平民老百姓，不可能不為平民老百姓說話。

后來，孔子還一直在試圖尋求當官，提升他自己的等級。他曾經到魯國去當官，后來又帶著他的弟子們周游列國。雖然周游列國的主要目的，是推廣他自己的學說主張。但是也應該看到，他同時也是尋求當官，為他的徒弟們尋找一個當官的出路。如果說孔子是堅決維護周禮的，那么他就不應該做這樣的事情，只需要安安靜靜呆在家里，做做學問就可以了，為什么還要去周游列國了?

所以，我們不能非常機械地認為，孔子沒有第一種意思。

當然了，后世對孔子的解讀，事實上很多時候都是根據自己的需要來進行的。比如在封建帝王時代，為了壓制老百姓的反抗，統治者經常會實行“**策”，而在“**策”的引導下，大部分時間，統治者都把孔子的這句話，解讀為第一種意思。

而到了今天，我們提倡教育公平，提倡大家通過努力，能夠獲得更美好的未來。所以在教育上，肯定是堅決認可第二種說法的。這樣看來，孔子當年究竟是哪一種意思，其實已經并不是非常重要了。