《道德經》第六十七章這樣寫道，“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。一般我們聽得比較多的都是“敢為天下先”，誰都希望能夠成為開創者，成為先驅。而老子卻說“不敢為天下先”，這句話該如何正確理解呢?實際上，這便是不同哲學思想上的差別，老子的這番話或許更加值得思考，了解其中的深意后，一定會受益匪淺。下面就來談談“不敢為天下先”的含義，一起接著看看吧。

1、道家思想

其實，老子說的這句話，與他提倡的思想是一脈相承的。老子在這里所講的不僅僅是人生哲學，同時還是政治哲學。當然了，政治哲學也就是人生哲學，這兩者是一致的。

春秋戰國時期，諸子百家中，有三家在當時的影響是非常大的，他們所采用的方式也是截然相反的。這三家分別是法家、儒家、道家。法家是積極向前的，儒家是追求中庸的，道家則是往后退的。

法家一直在追求變革，勇往直前。他們是“窮則思變”的典型代表。“窮則思變”出自于《周易》，《周易》是當時所有思想家們的共同經典，法家對這句話理解得最透徹。他們認為，只有采用變革，才能夠解決當下問題，才能夠讓自己變得更加強大。所以在春秋戰國后期，法家進行了一系列的變革，比如“李悝變法”“吳起變法”“商鞅變法”等等。這些聲勢浩大的變法運動，有些失敗了，有些則獲得了巨大的成功。尤其是“商鞅變法”，它使得秦國在七雄之中能夠脫穎而出，最后變得強大無比，戰勝了其他六個國家。

法家的這一點，就是“敢為天下先”的表現。

儒家追求的則是中庸之道。儒家認為，應該“守正持中”，保持自己的階級屬性。每一個社會階層，都應該在自己的那個階層里面安分守己。每一個國家，都應該守好自己的疆土，并且要尊奉周天子，讓周禮的規則，運行到社會的每一個層面。

儒家不靠前，不落后，安分守己，努力保持現有狀態。儒家認為，只有這樣做，才能夠消滅戰爭，保持國家的和平穩定。

儒家并不是不追求“大一統”，儒家認為每個人只有在克制自己欲望的情況下，實現了國家的和諧穩定，才能實現天下的大一統。而不是像法家那樣，采用武力的方式，來促成天下的大一統。

2、“不敢為天下先”如何理解

道家則是往后退的。道家比儒家走得更遠。道家認為，無論是個人還是國家，不僅僅是要克制自己的欲望，還要消滅自己的欲望。最好的辦法，就是退到“小國寡民”這樣一種境地。

老子說的“不敢為天下先”，是他所講的“三寶”中的一寶。另外兩寶，包括了“慈”和“儉”。“慈”就是仁愛，這一點，和儒家是差不多的。不過，儒家的仁愛，是在各自保持各自狀態的前提下的。如果他是奴隸主貴族，他自身擁有大量的財富，那就讓他擁有大量的財富，“上智與下愚不移”。道家的“慈”，是無差別的。老子后來又說：“慈，故能勇。”為什么仁愛就能勇敢呢?就在于無差別，無自私，所以無所畏懼。如果不仁愛，而是貪婪，就會不斷索取。不斷索取，就要努力“為天下先”。除了“慈”外，另一點就是“儉”，也就是節儉，這也就是不貪婪，因而才能不做“不敢為天下先”的表現。

法家、儒家、道家這三家的思想，可以說形成了中國社會的整體品格，三者結合在一起，就形成了一種非常完善的社會品格及人性品格。www.ws46.com

當社會處在動亂時期的時候，法家往往會發揮更好的作用。通過變革，通過努力進取，從而讓社會改變既有的形態，進入更好的形態。但當社會已經進入了和平穩定之中的時候，儒家就會起到重要的作用，要求大家安分守己，才能夠保持社會的和諧。但是就算是在和平的年代，并不是每一個人都能夠實現自己的價值。也并不是說，每個人想要安分守己就可以安分守己。或者說，在動亂年代，并不是通過變革，社會和個人就能夠變得更好，有些時候，反而是相反的效果。所以在這種情況下，道家所提倡的“不敢為天下先”，就會起到至關重要的作用，它能讓人寧靜。所謂“寧靜致遠”，和老子說的“儉，故能廣”，是一樣的道理。

所以，表面看起來，“不敢為天下先”這句話，似乎是一句頹廢的落后的話，但對于個人還是社會，都是有啟迪意義的話。