傳說中的姑奶奶（奶奶廟里奶奶的來歷）

發(fā)布時(shí)間：2025-10-28閱讀( 13)

奶奶廟在中國由來已久，但在傳播過程中，奶奶廟產(chǎn)生了自己的神話創(chuàng)作系統(tǒng)，民間的自我創(chuàng)作與官方對(duì)神祇宣傳相互影響，形成了奶奶廟特殊而復(fù)雜的信仰體系。

1.王莽追劉秀成就了多少奶奶廟?

在奶奶廟的諸多民間創(chuàng)作中，最讓人稱奇的是最近很火的易縣后山奶奶廟的這尊“車神”，它以其童叟無欺的造型，簡明扼要的氣質(zhì)，還有那捕捉時(shí)代精髓的方向盤，讓人頓生五體投地之感。

咱們就先說說易縣后山奶奶廟的來歷。

其實(shí)，從其呆萌和真誠的氣質(zhì)也能猜到，它的歷史只有民間傳說，而無信史可考。關(guān)于它的傳聞?dòng)卸?/p>

在白庚勝主編的《中國民間故事全書河北·定興卷》中這樣介紹：

王莽追劉秀，劉秀無處可躲之時(shí)遇到一老奶奶，老奶奶噴了一口神奇的米飯，把劉秀變成一個(gè)死去多時(shí)身上爬滿白蛆的小孩，成功躲過了王莽的追蹤。等劉秀當(dāng)了皇上，就在那修了個(gè)奶奶廟，就是后山奶奶廟。

王莽趕劉秀的故事在河北和河南流布甚廣。許多地名的命名就與其有關(guān)：河南南陽有伏牛山(青牛救劉秀)、釀河(劉秀在此釀酒)、扳倒井(劉秀“扳倒”水井求水喝)，河北有換馬店(當(dāng)年劉秀換馬之處)。

“王莽追劉秀”的故事被如此廣泛引用，緣于這種套路很符合民間口味。如果凡人女子和凡人男子談戀愛就不足為聞，但把尋常家的女子換成 “七仙女”或“織女”，這個(gè)戀愛就大不一樣了。如果一個(gè)村子或者山坳因?yàn)橐粋€(gè)砍柴老翁被人命名自然不能讓人稱奇，但牽連上劉秀這種天子成名前跑路的事情，馬上就有了流傳的可能。

“后山奶奶廟”的另外一個(gè)傳聞源于一部古籍——《后土寶卷·禘祖經(jīng)》。在這個(gè)古籍中，后山奶奶廟與黃帝聯(lián)系在了一起。

且不說這一古籍作于何時(shí)，“寶卷”作為史料價(jià)值幾何，本身就值得商榷。

“寶卷是一種十分古老而又同宗教或民間信仰活動(dòng)相結(jié)合的講唱文學(xué)形式，借助了民眾熟悉的民間曲藝說唱表演藝術(shù)，兼具教化和娛樂的雙重功能，非常容易在民眾中傳播開來。”

依據(jù)它進(jìn)行考史溯源幾乎不具備價(jià)值。而且和黃帝他老人家聯(lián)系起來的套路與王莽追劉秀套路一樣，不過因?yàn)樗菰粗辽瞎艜r(shí)代，增加它的神秘色彩而已。

其實(shí)民間奶奶廟眾多，故事中多與某一老媼積善行德的故事有關(guān)，民間感動(dòng)紀(jì)念其恩德，或從神話故事中某一神祇或帝王母親進(jìn)行演繹云云。

如毫山奶奶廟的故事，就說是小白龍為遭受干旱的亳州下雨，違反天規(guī)，被玉帝禁錮某處，人們捐款捐物為小白龍母親修廟。

河北行唐南凹奶奶廟的傳說，則是兩家不生育的人去山上姑子廟求子，后靈驗(yàn)，就為這個(gè)姑子修廟，成為奶奶廟。

河北寧晉小南海奶奶廟則說是萬歷皇帝母親游歷至此升天而建……

此類奇聞，不可枚舉。這些奇聞大多是民間傳說，缺乏有力證據(jù)證明奶奶廟們建于何朝何代，祀奉何神靈。于是只能從王莽劉秀以及黃帝等故事中進(jìn)行再創(chuàng)作。(www.ws46.com)

2.奶奶廟的最大優(yōu)勢是模糊化主神

越到近代，奶奶廟中越來越模糊化其主神。

這是奶奶廟的最大優(yōu)勢，如此一來各地修建者就可以結(jié)合本地實(shí)際進(jìn)行自我創(chuàng)造。而對(duì)信眾而言，主神是誰仿佛并不重要。重要的是奶奶廟不斷開發(fā)出求子、許愿、發(fā)財(cái)升官、出入平安的功能，滿足了信眾的需求。后山奶奶廟乃是這一自我創(chuàng)造的極端化表現(xiàn)。

奶奶廟攜“奶奶”這一極具通俗化和鄉(xiāng)土氣息的符號(hào)，使得它不像龍王廟、城隍廟等只能專屬一項(xiàng)職能。它可以不限于一地，不限于某一具體神靈，不限于某一具體職能，就是地方性神靈崇拜的自我創(chuàng)造和依托。

龍王廟職能相對(duì)單一，掌管旱澇。

雖然后世人多把奶奶廟與碧霞元君聯(lián)系在一起。但對(duì)奶奶廟進(jìn)行溯源，幾乎是不可能的。正如學(xué)者王曉莉所說，“也許在北方原本就有各種娘娘廟、奶奶廟，但當(dāng)碧霞元君泰山娘娘在朝廷、文人的大力提倡與宣傳下，她就逐漸取代了原先沒有統(tǒng)一名稱的各種娘娘、奶奶，成為北方地區(qū)惟一的娘娘與奶奶了”。

但事實(shí)也可能相反，可能原來所有奶奶廟的主神都是這位“碧霞元君”，在向外傳播過程中，各地娘娘廟和奶奶廟反而遺失了主神，只剩下“奶奶廟”和“娘娘廟”的名稱，進(jìn)而與地方文化相結(jié)合，流傳出新的故事形式。

不同地方的奶奶廟的神祇不必相同，造成了奶奶廟中具有一種鄉(xiāng)土化自我認(rèn)知，而且不存在爭奪，你的家鄉(xiāng)有奶奶廟，我的家鄉(xiāng)也可以有，沒有正宗、本源之爭。

那么一度被認(rèn)為與奶奶廟緊密相關(guān)的“碧霞元君”又是誰呢?

3.從泰山玉女到碧霞元君，全真七子幫了大忙

碧霞元君畫像

碧霞元君又稱泰山奶奶、泰山娘娘。明代之前，泰山女神還稱“玉女”。

漢代道教文獻(xiàn)《茅君九錫玉冊(cè)文》載：“(茅盈)總括東岳，又加司命之主……給玉童玉女，各四十人，以出入太微，受事太極也。”

這時(shí)候的泰山玉女有40人之眾，用來侍奉東岳大帝，神仙等級(jí)中排名十六。

“玉女”這一抽象概念的實(shí)體化乃是因?yàn)樘┥降摹坝衽薄?/p>

宋初，泰山太平頂上已經(jīng)出現(xiàn)了“玉女泉”。大中祥符元年(公元1008年)，宋真宗泰山封禪，“(宋真宗)車駕升泰山，親臨觀焉”，那時(shí)候玉女泉旁已有“玉女石像”，宋真宗令人“易以玉石”。

真宗封禪后，泰山玉女得以作為獨(dú)立的神靈開始出現(xiàn)，這一神靈已經(jīng)不單單是那個(gè)十六級(jí)的小侍童了，開始由一個(gè)集體變成某一個(gè)神靈。

中國古代一山有一神，泰山之神是東岳大帝(也稱泰山神)，泰山玉女已經(jīng)比之前玉女身份提高了許多，但仍舊是泰山神下面的一個(gè)小神靈，與泰山神沒有特殊關(guān)系。五岳祭祀是國祭，宋代時(shí)，官員是祭拜完東岳大帝后才會(huì)去祭祀泰山玉女。

在蒙元之際，泰山玉女遭到了第一次合法性危機(jī)。

元朝規(guī)定只有載在祀典之神可歲時(shí)致祭，而民間的祈神賽社被看作“干越邦典、諜讀神明”之行為，令“民間一切賽祈，并宜禁絕”。

也就是說泰山玉女這種民間神靈應(yīng)該堅(jiān)決取締，泰山只有東岳大帝是正神，敬其他的神靈都是耍流氓。

但事情馬上出現(xiàn)了轉(zhuǎn)機(jī)，轉(zhuǎn)機(jī)的關(guān)鍵人物大家也很熟悉，就是王重陽和他的全真教弟子們。

說出來你可能不信，在金庸大俠小說里頑強(qiáng)抵抗過元朝的全真教徒們，在歷史上和元代統(tǒng)治者關(guān)系密切。

道教大師邱處機(jī)曾西覲成吉思汗，元世祖忽必烈至元六年(1269)正月詔封全真道五祖為“真君”，冊(cè)封王重陽的七大弟子為“真人”。

因?yàn)楹徒y(tǒng)治者關(guān)系密切，道教逐漸掌握了祭祀岳瀆的特權(quán)，之前為政府祭祀的五岳仙山現(xiàn)在歸道教掌管。

如果你是教主，自己掌管中國最著名的幾座大山的祭祀活動(dòng)，你會(huì)首先做什么?

剿滅其它教派?干掉少林，再滅丐幫?

得了吧，正經(jīng)的宗教當(dāng)然是按照自己的規(guī)則，劃定自己認(rèn)為需要祭祀的神靈。這就需要對(duì)原有的神靈體系進(jìn)行改造。

可是此時(shí)泰山已經(jīng)有了一個(gè)神靈——東岳大帝了，如何安排泰山玉女呢。

東岳大帝

其實(shí)也好辦。那就是讓泰山玉女去做東岳大帝的閨女。

《新編連相搜神廣記》中對(duì)此進(jìn)行記載：“(東岳)帝一女，玉女大仙，即岱岳太平頂玉仙娘娘是也”。

后來道士張志純重修泰山祠宇，重修后的“玉女祠”改稱“昭真觀”。“真”本是道家用語，泰山玉女就此“歸化”到道教系統(tǒng)之中。

而“泰山玉女”變成了“碧霞元君”則是明代的事情。

受儒家原理主義影響，泰山玉女在明朝一度被認(rèn)做是正典之外的“淫祀”，意思是泰山玉女這種神靈仍舊是“不正經(jīng)”的。

這時(shí)候道教又一次挺身而出。

元末明初的《元始天尊說東岳化身濟(jì)生度死拔罪解冤保命玄范浩咒妙經(jīng)》是關(guān)于碧霞元君的較早記載，其中說：“泰山玉女位正天仙之號(hào)，冊(cè)顯碧霞之封。掌岳府之神兵，管人間之善惡。”

有了這個(gè)冊(cè)封，泰山玉女就不用做東岳大帝他閨女了，幾乎與東岳大帝同時(shí)掌管泰山了。只不過泰山玉女始終未進(jìn)入國家正祀。

“元君”在道教系統(tǒng)中位列第九級(jí)。

歷經(jīng)漢宋元之后，泰山玉女終于實(shí)現(xiàn)從十六級(jí)小侍童到九級(jí)大神的跨越，而泰山玉女也終究抵不過歲月的侵蝕，由一個(gè)少女變成一個(gè)中老年婦女。民間漸漸有了泰山娘娘和泰山奶奶的稱謂，及至后來被簡化成“奶奶廟”和“娘娘廟”也只是時(shí)間問題。

碧霞元君神祇的演變，以至于后來奶奶廟的地域拓展反應(yīng)了經(jīng)濟(jì)發(fā)展對(duì)于社會(huì)民俗之影響，許多佛道神靈和儒家圣賢走向民間，走近民眾，中國神靈體系中眾多的自然神不斷經(jīng)歷著人格化、社會(huì)化的過程。只是后山奶奶廟在世俗化和人格化這一道路上比較“先鋒”罷了。