我國學者王鳳珍基于人類理性發展的三個階段，論述環境危機的實質是人類理性危機。總的來看，人類理性的發展歷程大體上經歷了三個階段：第一，古代的以柏拉圖、亞里士多德為代表的客體性形而上學的本體論化的思維方式，可歸結為“自然中心主義”的思維方式；第二，近代的以笛卡爾、康德等為代表的主體性形而上學的認識論化的思維方式，可歸結為唯人類中心主義思維方式；第三，現代的馬克思主義哲學的實踐論的思維方式，可歸結為馬克思主義哲學的人類中心主義的思維方式。這三種思維方式與環境危機有著不同的關系。

（一）王鳳珍從古代的自然中心主義思維方式出發，得出人類社會不可能產生環境危機的結論。

王鳳珍指出，自然中心主義思維方式在處理人和自然的關系上不以人為中心，而以自然為中心。在古代，由于人們認識能力十分低下，人們無法解釋刮風、下雨、打雷、閃電等自然現象。為探尋這些自然現象的本質，于是古希臘人認為自然界滲透或充滿心靈，從而沒有人類與自然對立的意識。人與自然一體化，甚至把自然物體看做真正的人。

古代人認為自然界萬物都和人一樣，都有生命和靈魂，把自然力人格化。把自然界的一些現象都歸結為某種超人的精神力量。由于這種超人的精神力量是人們看不見摸不著的，只能看到一些無法解釋的自然現象，于是人們對這種超人的精神力量的崇拜，就變成了對自然的崇拜，因此，古代人就形成了以自然為中心的思維方式。

王鳳珍進一步指出，這種思維方式忽視了人，看不到人類實踐的作用，無法解決人和自然何以對立又何以統一的現實基礎。只能從自然的本性直接推論出人的特性，把人的本性泛化為自然的本性。這樣就不可能充分發揮人的主觀能動性，去認識人和自然之間的真實關系。人類不能正確地認識自然，當然也就不能正確地改造自然。人類只能消極地順從自然、接受自然命運的安排，成為自然界的忠實奴仆。在這種思維方式的支配下，人的個性得不到充分的發揮，人類尚處于群體本位的思想意識階段，因此，人類社會不可能產生環境危機。

可是到了16、17世紀，歐洲資本主義工商業的發展，科學文化事業的繁榮，使人們的思維方式也發生了根本性的轉變，把古代和中世紀所說的神轉化成了人，神對自然的關系，轉變成了人對自然的關系。這種思維方式，就其實質來說就是唯人類中心主義的思維方式。

（二）王鳳珍從近代的唯人類中心主義思維方式角度，論證了唯人類中心主義是造成人與自然關系緊張的最為深刻的思想根源，最終導致全球環境危機。

王鳳珍指出，唯人類中心主義的思維方式是在處理人和自然的關系上，只以人的主觀意志為轉移的。這種思維方式早在古希臘羅馬時期就有了萌芽，到了近代，伴隨科學技術的發展、主體性的高揚，使這種唯人類中心主義獲得了較為直接而明確的形式。培根明確呼吁要建立人對萬物統治的帝國。

笛卡爾則宣稱“我思故我在”，康德也強調：“無論是對你自己或對別的人，在任何情況下把人當做目的，絕不是當做作工具。”在這種唯人類中心主義思維方式的支配下，擺脫了人類為了自身的存在與發展不得不屈服于自然界的奴役狀況，使人的屬人本質更加明確化、直接化，即通過征服自然去謀取發展。

王鳳珍進一步指出，唯人類中心主義在一定程度上歸咎于科學蒙昧主義與唯理性主義的癥結。由于唯人類中心主義思維方式在處理人與自然的關系時，把自然完全看做人任意操縱的機器，把人與自然完全對立起來，提倡“人類統治主義”、“人類征服主義”、“人類沙文主義”、“物種歧視主義”等。而在處理人與人、人與社會的關系上，又提倡國家中心主義和絕對或極端個人主義。而絕對國家中心主義和絕對或極端個人主義就其實質來說就表現為霸權主義、強權政治、貿易保護主義、拜金主義、極端利己主義等思潮或現象。

因此，唯人類中心主義是造成人與自然關系緊張，人與人關系緊張的最為深刻的思想根源。即當代人類社會面臨的全球環境危機，都是在唯人類中心主義思維方式的支配下發生的。而且，唯人類中心主義又被現代西方哲學中提倡人本主義的一些哲學家所繼承和發展，一直持續到現代。

從總體上看，這種思維方式顛倒了人與自然的關系，給人類社會帶來了巨大危害，已嚴重地阻礙了人類社會的繼續發展。人類社會要繼續發展就必須克服唯人類中心主義思維方式，首先必須從思想觀念上轉變認識，人要做自然的主人，但人對自然并不能為所欲為。

（三）王鳳珍從現代人類中心主義思維方式出發，深入闡述了該思維方式加劇了環境危機。王鳳珍指出，19世紀40年代，馬克思主義哲學徹底否定了近代的唯人類中心主義思維方式，形成了現代的人類中心主義思維方式。

現代的人類中心主義在處理人和自然的關系上，形成以人為中心的思維方式，這就是馬克思主義哲學的實踐論的思維方式，即把人看做具備自然屬性和社會屬性有機統一的、在現實中從事實踐活動的活生生的具體的人。

馬克思主義哲學關注的是人的生存、處境、前途和命運，把人的生存、解放問題提到了哲學的核心地位，從而根本改變了人類的思維方式。馬克思主義哲學實踐論思維方式的確立，為人類正確地認識自然、改造自然、正確處理人與自然的關系指明了方向。

人之所以不同于動物，就在于人不僅具備自然屬性，還具備社會屬性。這兩種基本屬性表明人既是自然進化發展的產物，是自然的一部分，又是自然本身的否定物，必須超越自然的存在，人要超越于自然，體現出人自身的本質就必須通過實踐去作用自然，人只有在同自然的不斷交互作用的過程中即改造自然的實踐過程中，才能真正地體現出人的本質。

但馬克思又堅信人是來源于自然的，在始源關系上，自然的存在優先于人的存在；人生存在自然界之中，自然的條件和規律對人的活動具有制約的作用。而且馬克思又更進一步認識到作為人的生存條件和生活環境的自然，正是打上了人的實踐的烙印，即人化的自然，對于這種自然也必須從實踐的觀點去加以解決，絕不能再以單純客體的觀點去認識。

王鳳珍認為，從馬克思主義哲學在人與自然的關系上突出強調人的實踐的特性上可以看出，馬克思主義哲學在處理人與自然的關系上，堅持以人為中心，人是自然的主人的觀點，也就是在處理人與自然的關系上，堅持人類中心主義。

王鳳珍通過馬克思關于人的成長過程必須經歷三個發展階段的論述，指出馬克思主義哲學所堅持的人類中心主義中的人，就應該包括人的三種歷史形態：群體本位的人，個體本位的人，類本位的人。

馬克思所說的群體本位的人就是古代“自然中心主義”思維方式所說的人，是人的萌芽階段。個體本位的人就是近代的唯人類中心主義和現代的馬克思主義哲學的人類中心主義中占主導地位的人，即人的展開階段。類本位的人就是未來的環境人類中心主義所說的人。

王鳳珍強調，現代的人類中心主義的思維方式，即馬克思主義哲學的實踐論的思維方式力圖把作為主體的人當做類而存在，把人看做是具有獨立性的人，而且是具有“自由個性”的人，但人做為主體表現為類主體，人類中心主義思維方式在道德和價值上的突出表現就是類本位和集體主義被當作一切道德和價值觀念的基礎和出發點，一切道德和價值行為以及對道德和價值的選擇都通過類來實現，都以是否符合國家的、集體的需要和利益為標準。如果人們都能按照這種思維方式去從事實踐活動，人類社會就不會產生環境危機。那么，為什么在馬克思主義哲學產生以后的一百多年的時間里，人類社會不但產生了環境危機，而且又加劇了環境危機呢？于是就有人得出馬克思主義哲學理論已經過時，不能指導人們現在的實踐活動，對馬克思主義哲學持懷疑否定的態度，這是大錯特錯的。

因為首先，一個理論能否被人們所信服和接受，不能只靠理論本身的言傳說教，必須是把理論轉化為人們的實踐活動。只有經過人們的多次的反復實踐，才能夠被得以證實，人們才能得以信服。其次，馬克思主義哲學的類哲學理論所說的以類為本位的人，是對人類未來的一種憧憬、向往，即是對未來社會中的人，并不是對現實社會中的人的概括和總結。而且馬克思主義哲學產生的時代，人類社會恰恰處于資本主義社會，人正處于個體本位的發展階段，因此，在馬克思主義哲學產生的相當長的一段時間里，人們之所以不能普遍接受這種理論，使這種理論成為人們的指導思想，是由于人們的思想觀念不可能一下子從近代的唯人類中心主義的束縛下解放出來。近代的唯人類中心主義束縛人們的頭腦，已在人們頭腦中根深蒂固，難以自拔，可以說，人類不經過一次面臨生死存亡的威脅，人們的思想觀念是不會改變的，這也充分證明了“人是環境和教育的產物”。而且馬克思主義哲學產生之時，人已經走完了三種形態之一，以族群為本位的階段，人正處于三種形態的第二種形態，以個體為本位的時代。

因此，人們仍然按照唯人類中心主義和人類中心主義中的個體本位思想意識去從事改造自然的實踐活動，把個體本位推向了極端，從而又進一步加劇了環境危機。這一切已經充分表明，人類社會要實現可持續發展就必須改變現有的思維方式，實現由唯人類中心主義和人類中心主義中的個體本位思想意識向以類為本位的環境人類中心主義的轉變。

最后，王鳳珍精辟地總結道，古代的自然中心主義由于完全失落了人而沒有產生環境危機；近代的唯人類中心主義由于過分夸大了人的主觀意志而產生了環境危機；現代的人類中心主義中的人由于正處于個體本位的主導時代，從而又進一步加劇了環境危機。由此可見，環境危機的實質是人類理性的危機。