導(dǎo)讀庖丁解牛是大家耳熟能詳?shù)牡涔剩鲎浴肚f子》。作者繪聲繪色地描述了一段梁惠王觀摩廚師宰牛的場(chǎng)面，以兩人對(duì)話的形式告訴我們認(rèn)識(shí)事物客觀規(guī)律的重要性。因?yàn)椤肚f子》....

庖丁解牛是大家耳熟能詳?shù)牡涔剩鲎浴肚f子》。作者繪聲繪色地描述了一段梁惠王觀摩廚師宰牛的場(chǎng)面，以兩人對(duì)話的形式告訴我們認(rèn)識(shí)事物客觀規(guī)律的重要性。因?yàn)椤肚f子》一書汪洋恣肆，又是道家經(jīng)典，通常人們會(huì)認(rèn)為這是一篇有寓言意味的夸張杜撰，雖然寫得精彩，但未必當(dāng)真。其實(shí)不然，今天讓我們從庖丁的解牛刀著眼，來剖析一下這則故事中一直被忽略的精彩細(xì)節(jié)。

先說原文：“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)。”其中有兩個(gè)細(xì)節(jié):一是伴隨解牛動(dòng)作，刀發(fā)出了特殊聲響，二是動(dòng)作和聲響居然和音樂合拍。倘若依照某些中學(xué)語文教材的解釋，將這一聲響理解為“刀子刺進(jìn)去的聲音”或“皮骨相離聲”，那我們只會(huì)想象到一番怪異且血淋淋的場(chǎng)景：一人殺牛，尖刀所觸，分筋錯(cuò)骨，發(fā)出骨肉分離的巨響。這恐怕不能引起人的美感，甚至有幾分殘忍恐怖，更難以讓梁惠王覺得“得養(yǎng)生焉”。

▲上圖的作者很認(rèn)真地做了考證，選擇了當(dāng)時(shí)常見的環(huán)首銅刀來當(dāng)“解牛刀”的原型，但是還差了一點(diǎn)

“砉（huā,又讀xu）然”和“騞（huō）然”倆詞很少用，不可避免地出現(xiàn)理解偏差。南宋文字學(xué)家戴侗在他的《六書故》里解釋過：“砉，石爆列也。莊周曰:‘庖丁解牛，砉然響然’。”另外唐代沈佺期在《琴曲歌辭·霹靂引》里有“客有鼓瑟于門者，奏霹靂之商聲。始戛羽以騞砉，終扣宮而砰駖。”一句，可見“砉、騞”二字，似是描述金石之聲，近乎樂器的感覺。

如此理解，有一條唐代道家學(xué)者成玄英關(guān)于“庖丁解牛”的疏注便值得關(guān)注：“砉然響應(yīng)，進(jìn)奏鸞刀，騞然大解。”他將庖丁所用之刀明確為“鸞刀”。 無獨(dú)有偶，在更早的南北朝，裴松之給《三國志·魏書·呂布張邈臧洪傳》的疏注也寫道：“莊周之稱郊祭犧牛，養(yǎng)飼經(jīng)年，衣以文繡，宰執(zhí)鸞刀，以入廟門，當(dāng)此之時(shí)，求為孤犢不可得也！”

那么“鸞刀”又是什么刀？這個(gè)到很好查證，先秦典籍里諸多記載，如《詩·小雅·信南山》：“執(zhí)其鸞刀，以啟其毛，取其血膋。” 毛傳：“鸞刀，刀有鸞者，言割中節(jié)也。” 唐代經(jīng)學(xué)家、孔子第31世孫孔穎達(dá)作疏：“鸞即鈴也。謂刀環(huán)有鈴，其聲中節(jié)。”《公羊傳》：楚莊王伐鄭，鄭伯肉袒，左執(zhí)茅旌，右執(zhí)鸞刀，以逆莊王，莊王退舍七里。何休（東漢）曰：茅旌、鸞刀，祭祀宗廟所用也。”儒家經(jīng)典 《禮記》也不多次提到“鸞刀”：《禮記·祭義》：“鸞刀以刲,取膟膋,乃退。”《禮記·禮器》:“割刀之用,鸞刀之貴。”《禮記·郊特牲》:“鸞刀之貴,貴其義也。”

所以說，庖丁用的不是普通的殺牛刀，而是祭祀宗廟場(chǎng)合的禮器刀具。并且這種刀的刀環(huán)位置是一個(gè)鈴鐺，難怪每一個(gè)動(dòng)作都會(huì)發(fā)出悅耳的聲響。更進(jìn)一步，一般都認(rèn)為《桑林》和《經(jīng)首》是古雅樂，庖丁用禮器來解牛，動(dòng)作和刀環(huán)鈴聲都合乎祭祀音樂的節(jié)拍，這極有可能是一次祭祀表演，而非廚師炫技或者梁惠王的心血來潮。正所謂“諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕”（《禮記·王制》），牛在先秦是非常尊貴的的祭品和禮品，天子祭祀的太牢即是牛羊豕三牲齊備，而次一級(jí)少牢就只有豬和羊。庖丁解牛的故事實(shí)際描述的是一國之君觀摩祭祀演練的紀(jì)實(shí)，畢竟“國之大事在祀與戎”，祭祀演練可以和軍事演習(xí)、閱兵之類畫上等號(hào)。

▲豬啊羊啊送到哪里去

那么“鸞刀”有沒有實(shí)物留存呢？答案是肯定的，近代考古研究中，出土過一種刀柄有鈴的商周銅刀，和我們熟悉的環(huán)首刀、獸首刀造型類似，被命名為“鈴首刀”，它們應(yīng)當(dāng)有著共同的起源。“鈴首刀”的器形、盛行時(shí)間和“鸞刀”完全吻合，多數(shù)中外學(xué)者都認(rèn)為兩者即是同一事物。

▲商代鈴首青銅匕

不過，作為嚴(yán)謹(jǐn)?shù)墓娞?hào)，我們還是要告訴大家，“鈴首刀”即是“鸞刀”這一觀點(diǎn)目前并非定論，爭(zhēng)議還是有的，主要疑點(diǎn)有二：一是“鈴首刀”顯然帶有北方草原文化的特征，用于中原祭祀似乎不妥；二是中原地區(qū)商周遺跡出土“鈴首刀”數(shù)量整體還是比較少。

▲遼寧博物館藏西周鈴首刀及鞘

我們認(rèn)為，這兩點(diǎn)其實(shí)都很好解釋：“鈴首刀”和“獸首刀”、“環(huán)首刀”一樣，起源復(fù)雜、莫衷一是，具體到“鈴首刀”上，這類器物多數(shù)出土在中國北方如河北、內(nèi)蒙古、甘肅等地，而南西伯利亞地區(qū)其實(shí)出土數(shù)量不多。所以雖然其的確有很明顯的草原烙印，但也應(yīng)該是中原和游牧兩種文明交流碰撞的產(chǎn)物，或者說是中原地區(qū)在學(xué)習(xí)借鑒了草原銅刀后的再創(chuàng)造。

作為反例，還有一類名為“帽首刀”的先秦銅刀，中原出土很少但南西伯利亞卻有著大量出土。

▲南西伯利亞機(jī)器周邊地區(qū)出土的帽首刀

還有，先秦時(shí)所謂的“夷夏之防”遠(yuǎn)不如后世那么較真，雖然中原國家在書里把話說得很難聽，但是有實(shí)際需要時(shí)身體卻正直得很，動(dòng)不動(dòng)就和人家通婚，晉文公的母親就是“翟之狐氏女也”，用個(gè)舶來器具就更不算什么了。

▲晉文公：我能繼承君位靠得是一幫兄弟，跟考試加分沒關(guān)系。

而且考慮到“鈴首刀”出現(xiàn)于商，盛行于周，怕是到了周代的時(shí)候，中原人已經(jīng)忘了這刀從哪來的，還以為就是祖上傳下來的也說不定。第二點(diǎn)就更容易解釋了，“鸞刀”是祭器，不是明器，沒有一定要用來陪葬的理由；而且，“庖丁解牛”的故事就已經(jīng)告訴我們了，庖丁這把刀用了“十九年矣”，每次解牛后要“善刀而藏之”，陪葬品里找不到“鸞刀”才是正常現(xiàn)象。

▲西周早期懸鈴簋。商周還出土了不少帶鈴青銅禮器，可作為鈴類器具具有祭祀作用的佐證。

作為祭祀禮器的“鸞刀”，又是何時(shí)淡出人們視野，逐漸消失在歷史長河中呢？結(jié)合前文援引的文獻(xiàn)，可以看到漢代的學(xué)者還很清楚地知道“鸞刀”及其作用，到了唐代就需要費(fèi)筆墨描述“鸞刀”的特殊造型，“鸞刀”的逐漸淡出大概就這個(gè)時(shí)間階段。恰好是佛教傳入中國后并發(fā)展到巔峰的時(shí)期，想必是中原傳統(tǒng)的尊天敬祖信仰也受到了一定影響。原來祭祀儀式上，負(fù)責(zé)提供犧牲的庖廚職業(yè)不再客串神職人員，相應(yīng)的，他們的專用道具也就無用武之地了。

還有一則有意思的記載，東漢時(shí)的何休曾描述“鸞刀，宗廟割切之刀，環(huán)有和，鋒有鸞。”“和”、“鸞”都是鈴鐺的稱呼，因使用位置不同而賦予的專屬詞匯（《毛傳》“在軾曰和，在鑣曰鸞”），先秦漢語就這樣兒。可見東漢的鸞刀不僅刀環(huán)位置有鈴鐺，連刀鋒也加了鈴鐺，具體位置不得而知，倘若以不影響切割作業(yè)為前提，那就只能在刀背上加鈴，難道是后世金絲大環(huán)刀的模樣？

“鸞刀”的這一變化，能夠說明東漢時(shí)代的“鸞刀”使用者，想進(jìn)一步強(qiáng)化這一器具的法器屬性，擺明了是就業(yè)壓力大的體現(xiàn)。總之，鈴類器具用于祭祀并不是中原文明獨(dú)有，而是全世界范圍的普遍現(xiàn)象，這也是集工具法器二合一的“鈴首刀”會(huì)被無用化的原因。例如古埃及有西斯鈴（星戰(zhàn)粉的同學(xué)們坐下別激動(dòng)）、印度有錫杖，并且都成功對(duì)外輸出了，因?yàn)樗麄兌际菍ｉT的法器。鈴首刀畢竟還是把刀，逐漸讓位與其他專職法器或甚至樂器乃是必然。

▲現(xiàn)代錫杖

最后還必須要介紹下現(xiàn)今依然可以在我國少數(shù)民族地區(qū)可以見到的一類器物：師刀。師刀又稱鈴刀。滿、苗、壯、瑤、侗、土家等族群都使用的一類樂器。滿語又稱哈馬刀、刀鈴，也有薩滿刀的稱呼。器形大同小異，也是“鈴首刀”，用途也非常接近，基本都是作通神、驅(qū)邪之用，傳播廣泛、令人咂舌。這說明，“鈴首刀”一類器物，也許是宗教活動(dòng)早期的必然產(chǎn)物。

▲湘西苗族的巴代扎師刀

▲云南新平噶灑的花腰傣族女巫“雅嫫”使用的環(huán)刀

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