我們印象中說黃庭堅是蘇門四學士，總覺得他們是兩代人，蘇軾是宋詩宋詞的巔峰人物，而黃庭堅已是北宋末期的代表詩人了。其實不然，黃庭堅其實才小蘇軾八歲。

蘇軾與黃庭堅，亦師亦友。在頻繁的詩文唱和中，兩人相互交流，思想碰撞。對于蘇軾來說，黃魯直是“如精金美玉，不即人而人即之，將逃名而不可得也，何用我稱揚”。夸獎之中，帶有一種難以言表的欣賞。而蘇軾對黃庭堅來說，是仰慕的對象，更是他的良師益友。

元豐二年，公元1079年，蘇軾因“烏臺詩案”下獄，被用來攻擊蘇軾的詩文里，便有蘇軾與黃庭堅的唱和之作。官微言輕的黃庭堅無法搭救蘇軾，他只能站出來仗義執言：蘇子瞻是最了不起的文人，蘇子瞻是忠君愛國的。因為黃庭堅對蘇軾的力挺，他也受到烏臺詩案的牽連而被處以罰金。

然而禍兮福所倚，烏臺詩案這一突然的變故所帶來的經歷，奠定了蘇軾在宋代文壇的霸主地位；對于黃庭堅而言，這也是他促使他文化觀、世界觀和作品成熟的關鍵。

八年后的春天，公元1086年，蘇軾與黃庭堅這對宋代知名“網友”在經歷了長時間的異地和詩，第一次奔現了。此時的蘇軾，在經受“烏臺詩案”的打擊后，長時間的貶謫生活讓他對于生命有了更加深刻的認識。

蘇軾與黃庭堅在京供職相處三年有余，政暇雅集，講道論藝，酬唱贈答，切磋詩文，鑒書賞畫，大暢平生師友之情。兩人在京的唱和可謂一時佳話，唱和之作竟有百篇之多。黃庭堅也在蘇軾的影響下，其文風煥然一新。

紹圣二年，公元1095年，黃庭堅參與編撰《神宗實錄》，他在書中寫有“用鐵龍爪治河，有同兒戲”的話。章敦、蔡卞及其黨羽認為黃庭堅對神宗皇帝不敬，面對誣告，黃庭堅不甘示弱，懟了回去：

“庭堅當時在北都做官，曾親眼看到這件事，當時的確如同兒戲。”

所謂“鐵龍爪”，是由太監李公義設計制造的一種笨拙的疏浚河道的工具，當時得到推廣，然而效果不佳。故而，黃庭堅對“鐵龍爪”有“如同兒戲”的評價。但是蔡卞等人卻質問他：“龍是誰？龍是皇帝，是天子。難道天子之爪是兒戲？”欲加之罪，何患無辭？

黃庭堅因“鐵龍爪案”被貶為涪州別駕、安置黔州（今重慶市彭水縣）。攻擊他的人還認為他去的是好地方，又將他貶謫到巴蜀地區更為偏遠的地方。在人生的逆境之中，黃庭堅終于領會了蘇軾在烏臺詩案時期的心境。面對生活的窘境和一切苦難，始終能夠以灑脫的態度和超脫的精神面對。

在黃庭堅所創作的《雜詩七首》中，我們得以窺見他瀟灑超脫的一面。這一點，他和老師蘇軾很相像。簡單解讀一下《雜詩七首·其一》：

此身天地一蘧廬，世事消磨綠鬢疏。

畢竟幾人真得鹿，不知終日夢為魚。

黃庭堅的在詩史上的地位，不僅是作為蘇門四學士，更重要的是他是江西詩派的“三宗”之一，是開宗立派的代表。

古人寫詩，喜歡應用典故。如果不了解每一句詩詞其中的典故，就會對詩歌的理解產生偏頗，讀不懂得詩人真正要表達的意思。“蘧廬、綠鬢、鹿、魚”都有相應的典故和出處，體現了黃庭堅的詩風——“無一字無來處”。

典故對于古人來說很熟悉，沒有理解上的困難，但是對于現代人來說，由于對典故不了解，又脫離了全詩的基調，會給理解上帶來困惑。

“蘧廬”的說法，典出《莊子·集釋》：“仁義，先王之蘧廬，止可以一宿，而不可久處。”此中的“蘧廬”就是古代驛站中供人休息的房子，也就是旅館。“綠鬢”常見于古詩文，綠鬢和朱顏相對，并不是指顏色，而是指明暗對比，朱、黃表示明亮，綠、烏表示暗淡。

“此身天地一蘧廬，世事消磨綠鬢疏。”蘊含著的是道家的思想，人生在世，不過是在旅館暫宿，一轉眼青絲就成白發，何必苦苦追逐？表達了詩人灑脫、達觀的人生態度。

“畢竟幾人真得鹿，不知終日夢為魚”這句詩歌中，同樣也分別應用了兩個典故。一個是“真得鹿”，一個是“夢為魚”。很顯然，詩中的“鹿和魚”已經不再是現實世界我們所認為的鹿和魚，而是別有所指。

“真得鹿”典出《列子·周穆王》的“蕉鹿夢”的故事：

鄭國有一個砍柴人，有一天正當他聚精會神地在深山砍柴，突然跳出來一只受到驚嚇的鹿。砍柴人一斧子扔出去，打死了鹿。但是他一個人，卻沒有力氣將鹿帶回家。于是他把鹿藏在一個隱蔽的地方，用芭蕉葉蓋了起來。意外得鹿，砍柴人心里很高興，哼著小調回家了，準備和妻子一起來把鹿扛回去。但是當他回到深山里，卻找不到了鹿。

原來是他回家的路上，擔心忘了藏鹿的地方，一直自言自語，被一個路人聽到，路人到他藏鹿的地方，把鹿偷走了。路人把得鹿的經過告訴了妻子，妻子卻罵他：“深山老林哪有什么砍柴人，你做夢吧，你遇到了鹿就是你的，不是你從砍柴人那里偷來的。”

砍柴人的妻子沒有見到鹿，以為他說謊，于是罵了他：“哪里有什么鹿，怕是你做白日夢吧！”砍柴人不甘心丟了鹿，晚上做夢，夢到了路人偷了自己的鹿。于是兩人為了爭奪鹿，見了官。砍柴人真得了鹿，卻被妻子說成了白日做夢；路人本不該得鹿，也被妻子說成了白日做夢。

事實成了夢，夢也成了事實。砍柴人夢見路人偷了鹿，卻把夢當成了真相。“鹿”是一種財富和權勢的象征，也可以是名氣和聲望的象征，你以為得到了就是真實的，但是也可能是虛幻的。

得之如夢，失之如幻，真是得失無常。就像那些一夜出名的人，明天就可能跌下神壇成路人；今天你可能是億萬富翁，明天可能成百萬負翁。真正的“鹿”有幾人能得到，又有幾人能真正擁有？

“夢為魚”典出《莊子·大宗師》孔子和顏回的對話：

“且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵。”

翻譯過來就是，你夢到自己是鳥，便會振翅直飛藍天，夢到自己是魚，便會搖尾潛入深淵。夢中的你，可以是鳥也可能是魚，但鳥和魚并不是真的你。

就像有些人，由于擁有財富就自認為高人一等，專業上有突出成就就自認為是全領域專家，這是把自己的幻覺當現實。最后一定是人設崩塌，幻想破滅，回歸真實的自我。

人生如幻，富貴如夢。“畢竟幾人真得鹿，不知終日夢為魚”闡述的就是道家的人生態度，財富地位名聲等身外之物，就像驛站中的訪客，來了又走，又有誰能留得住。終日以為自己是高大上的形象，卻不是真正的自我，不過是一個幻影。所以人生苦短，要守住本心，不必去追求虛幻的東西，這樣才能活得逍遙自在，開心快樂。

通過這首詩，我們也能窺見黃庭堅晚期詩詞之中流露出的道家思想。道家的鼻祖是老子，講究清靜無為。到黃庭堅這里，他對道的核心“無為”的思考已經大不一樣。馮友蘭先生說，道家哲學的出發點是全生避害，老莊對于“避害”有所不一，而黃庭堅對此的看法，更偏向于向秀、郭象的觀點：

“夫高下相受，不可逆流之也；小大相群，不得已之勢也；曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委必然之事，付之天下而已。”

我們每個人都會去追尋那頭“鹿”，這種渴望可能是深層次的，深到自己都羞于說出口。“畢竟幾人真得鹿”，只是我們無法面對最真實的自己罷了，于是“終日夢為魚”，給自己找個美好的表象去掩蓋、欺騙自己，直到信以為真。

END.

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