《周易》上經(jīng)乾，我來(lái)為大家科普一下關(guān)于周易64卦全文附64卦讀音?以下內(nèi)容希望對(duì)你有幫助!

周易64卦全文附64卦讀音

《周易》上經(jīng)

乾

乾為天 乾上乾下

乾：元，亨，利，貞。

初九，潛龍，勿用。

九二，見(jiàn)（xiàn）龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。

九三，君子終日乾乾，夕惕若厲。無(wú)咎。

九四，或躍在淵，無(wú)咎。

九五，飛龍?jiān)谔欤?jiàn)（xiàn）大人。

上九，亢龍，有悔。

用九，見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。

《彖》（tuàn）曰：大哉（zāi）乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成。時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)威寧。

《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。

“潛龍勿用”，陽(yáng)在下也。“見(jiàn)龍?jiān)谔铩保率┢找病！敖K日乾乾”，反覆道也。“或躍在淵”，進(jìn)無(wú)咎也。“飛龍?jiān)谔臁保笕嗽煲病！翱糊堄谢凇保豢删靡病！坝镁拧保斓虏豢蔀槭滓病?/p>

《文言》曰：“元”者，善之長(zhǎng)也；“亨”者，嘉之會(huì)也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人；嘉會(huì)足以合禮；利物足以和義；貞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞”。

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也。”

九二曰“見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人’，君德也。”

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。”

九四曰“或躍在淵，無(wú)咎”，何謂也？子曰：“上下無(wú)常，非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。”

九五曰“飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎；圣人作而萬(wàn)物睹；本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而‘有悔’也。”

“潛龍勿用”，下也。“見(jiàn)龍?jiān)谔铩保瑫r(shí)舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍?jiān)谔臁保现我病！翱糊堄谢凇保F之災(zāi)也。乾元“用九”，天下治也。

“潛龍勿用”，陽(yáng)氣潛藏；“見(jiàn)龍?jiān)谔铩保煜挛拿鳎弧敖K日乾乾”，與時(shí)偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍?jiān)谔臁保宋缓跆斓拢弧翱糊堄谢凇保c時(shí)偕極；《乾》元“用九”，乃是天則。

“《乾》元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。《乾》始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。“時(shí)乘六龍”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。

君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。“潛”之為言也，隱而未見(jiàn)（xiàn），行而未成，是以君子“弗用”也。

君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。”君德也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“無(wú)咎”。

夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？

“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

坤

坤為地 坤上坤下

坤：元，亨，利牝（pìn）馬之貞。君子有攸（yōu）往，先迷；后得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

《彖》曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

《象》曰：地勢(shì)坤。君子以厚德載物。

初六：履霜，堅(jiān)冰至。

《象》曰：“履霜堅(jiān)冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅(jiān)冰也。

六二，直方大，不習(xí)，無(wú)不利。

《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也。“不習(xí)，無(wú)不利”，地道光也。

六三，含章，可貞，或從王事，無(wú)成有終。

《象》曰：“含章可貞”，以時(shí)發(fā)也。“或從王事”，知光大也。

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

《象》曰：“括囊無(wú)咎”，慎不害也。

六五，黃裳，元吉。

《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。

用六，利永貞。

《象》曰：用六“永貞”，以大終也。

《文言》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。

積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰“履霜，堅(jiān)冰至”，蓋言順也。

“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習(xí)無(wú)不利”，則不疑其所行也。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無(wú)成而代有終也。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)”，蓋言謹(jǐn)也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

陰疑（nǐ）于陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

屯（zhūn）

水雷屯 坎上震下

屯：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。

《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生。動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。

《象》曰：云雷，屯。君子以經(jīng)綸。

初九，磐桓（huán），利居貞，利建侯。

《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。

六二，屯如邅（zhān）如，乘馬班如。匪寇婚媾（gòu）。女子貞不字，十年乃字。

《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

六三，即鹿無(wú)虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝（lìn）。

《象》曰：“即鹿無(wú)虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無(wú)不利。

《象》曰：求而往，明也。

九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞兇。

《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

上六，乘馬班如，泣血漣如。

《象》曰：“泣血漣如”，何可長(zhǎng)（cháng）也。

蒙

山水蒙 艮上坎下

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆（dú），瀆則不告。利貞。

《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。“蒙亨”，以亨行時(shí)中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應(yīng)也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)（tuō）桎梏（zhì gù），以往吝。

《象》曰：“利用刑人”，以正法也。

九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。

《象》曰：“子克家”，剛?cè)峤右病?/p>

六三，勿用取女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。

《象》曰：“勿用取女”，行不順也。

六四，困蒙，吝。

《象》曰：“困蒙之吝”，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。

六五，童蒙，吉。

《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。

上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。

《象》曰：“利用御寇”，上下順也。

需

水天需 坎上乾下

需：有孚（fú），光亨。貞吉，利涉大川。

《彖》曰：“需”，須也。險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。

《象》曰：云上于天，需。君子以飲食宴樂(lè)。

初九，需于郊，利用恒，無(wú)咎。

《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恒無(wú)咎”，未失常也。

九二，需于沙，小有言，終吉。

《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。

九三，需于泥，致寇至。

《象》曰：“需于泥”，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

六四，需于血，出自穴。

《象》曰：“需于血”，順以聽(tīng)也。

九五，需于酒食，貞吉。

《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。

上六，入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之終吉。

《象》曰：“不速之客來(lái)，敬之終吉”，雖不當(dāng)位，未大失也。

訟

天水訟 乾上坎下

訟：有孚窒惕，中吉，終兇。利見(jiàn)大人，不利涉大川。

《彖》曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。“訟有孚窒惕，中吉”，剛來(lái)而得中也。“終兇”，訟不可成也。“利見(jiàn)大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。

《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

初六，不永所事，小有言，終吉。

《象》曰：“不永所事”，訟不可長(zhǎng)也。雖“小有言”，其辯明也。

九二，不克訟，歸而逋（bū）。其邑人三百戶，無(wú)眚（shěng）。

《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇（duō）也。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無(wú)成。

《象》曰：“食舊德”，從上吉也。

九四，不克訟，復(fù)既命渝。安貞吉。

《象》曰：“復(fù)即命渝”，安貞不失也。

九五，訟，元吉。

《象》曰：“訟，元吉”以中正也。

上九，或錫之鞶（pán）帶，終朝三褫（chǐ）之。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

師

地水師 坤上坎下

師：貞丈人吉，無(wú)咎。

《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。

《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

初六，師出以律，否（pǐ）臧（zāng）兇。

《象》曰：“師出以律”，失律兇也。

九二，在師中吉，無(wú)咎。王三錫命。

《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬(wàn)邦也。

六三，師或輿尸，兇。

《象》曰：“師或輿尸”，大無(wú)功也。

六四，師左次，無(wú)咎。

《象》曰：“左次無(wú)咎”，未失常也。

六五，田有禽。利執(zhí)言，無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。

《象》曰：“長(zhǎng)子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當(dāng)也。

上六，大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。

《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。

比

水地比 坎上坤下

比：吉。原筮，元永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，后夫兇。

《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無(wú)咎”，以剛中也。“不寧方來(lái)”，上下應(yīng)也。“后夫兇”，其道窮也。

《象》曰：地上有水，比。先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。

初六，有孚比之，無(wú)咎。有孚盈缶（fǒu），終來(lái)有它，吉。

《象》曰：《比》之初六，有它吉也。

六二，比之自內(nèi)，貞吉。

《象》曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。

六三，比之匪人。

《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎？

六四，外比之，貞吉。

《象》曰：外比于賢，以從上也。

九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。

《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也。

上六，比之無(wú)首，兇。

《象》曰：“比之無(wú)首”，無(wú)所終也。

小畜（xù）

風(fēng)天小畜 巽上乾下

小畜：亨。密云不雨。自我西郊。

《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。

《象》曰：風(fēng)行天上，“小畜”。君子以懿文德。

初九，復(fù)自道，何其咎？吉。

《象》曰：“復(fù)自道”，其義“吉”也。

九二，牽復(fù)，吉。

《象》曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。

九三，輿說(shuō)（tuō）輹（fù）。夫妻反目。

《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

六四，有孚，血去惕岀，無(wú)咎。

《象》曰：“有孚惕岀”，上合志也。

九五，有孚攣（luán）如，富以其鄰。

《象》曰：“有孚攣如”，不獨(dú)富也。

上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望；君子征兇。

《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征兇”，有所疑也。

履（lǚ）

天澤履 乾上兌下

履：履虎尾，不咥（dié）人。亨。

《彖曰》：“履”，柔履剛也。說(shuō)（yuè）而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。

《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辨上下，定民志。

初九，素履往，無(wú)咎。

《象》曰：“素履之往”，獨(dú)行愿也。

九二，履道坦坦，幽人貞吉。

《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。

六三，眇（miǎo）能視，跛（bǒ）能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。

《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。“咥人之兇”，位不當(dāng)也。“武人為于大君”，志剛也。

九四，履虎尾，愬愬（sè），終吉。

《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。

九五，夬（guài）履，貞厲。

《象》曰：“夬履貞厲”，位正當(dāng)也。

上九，視履考祥，其旋元吉。

《象》曰：元吉在上，大有慶也。

泰

地天泰 坤上乾下

泰：小往大來(lái)，吉，亨。

《彖》曰：“泰，小往大來(lái)。吉，亨。”則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

《象》曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

初九，拔茅茹（rú），以其匯。征吉。

《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。

九二，包荒，用馮（píng）河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。

《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。

九三，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。

《象》曰：“無(wú)往不復(fù)”，天地際也。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

《象》曰：“翩翩不富”，皆失實(shí)也。“不戒以孚”，中心愿也。

六五，帝乙歸妹，以祉（zhǐ）元吉。

《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。

《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。

否（pǐ）

地天否 乾上坤下

否：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。

《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。”則是天地不交而萬(wàn)物不通也，上下不交而天下無(wú)邦也；內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。

《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。

《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。

六二，包承，小人吉，大人否。亨。

《象》曰：“大人否，亨”，不亂群也。

六三，包羞。

《象》曰：“包羞”，位不當(dāng)也。

九四，有命無(wú)咎，疇（chóu）離祉。

《象》曰：“有命無(wú)咎”，志行也。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。

《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也。

上九，傾否，先否后喜。

《象》曰：否終則傾，何可長(zhǎng)也。

同人

天火同人 乾上離下

同人：同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。

《彖》曰：同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。

《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

初九，同人于門(mén)，無(wú)咎。

《象》曰：“出門(mén)同人”，又誰(shuí)咎也。

六二，同人于宗，吝。

《象》曰：“同人于宗”，吝道也。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。

九四，乘其墉（yōng），弗克攻，吉。

《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。

九五，同人先號(hào)啕而后笑，大師克，相遇。

《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

上九，同人于郊，無(wú)悔。

《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

大有

火天大有 離上乾下

大有：元亨。

《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰“大有”。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

初九，無(wú)交害，匪咎。艱則無(wú)咎。

《象》曰：《大有》初九，無(wú)交害也。

九二，大車以載，有攸往，無(wú)咎。

《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

九四，匪其尫（wāng），無(wú)咎。

《象》曰：“匪其尫，無(wú)咎。”明辨晰也。

六五，厥（jué）孚交如，威如，吉。

《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也；“威如之吉”，易而無(wú)備也。

上九，自天佑之，吉，無(wú)不利。

《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。

謙

地山謙 坤上艮下

謙：亨。君子有終。

《彖》曰：謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

《象》曰：地中有山，謙。君子以裒（póu）多益寡，稱物平施。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。

六二，鳴謙，貞吉。

《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。

九三，勞謙，君子有終，吉。

《象》曰：“勞謙君子”，萬(wàn)民服也。

六四，無(wú)不利，撝（huī）謙。

《象》曰：“無(wú)不利撝謙”，不違則也。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。

《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

上六，鳴謙，利用行師征邑國(guó)。

《象》曰：“鳴謙”，志未得也。“可用行師”，征邑國(guó)也。

豫

雷地豫 震上坤下

豫：利建侯行師。

《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒（tè）。圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服，豫之時(shí)義大矣哉！

《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

初六，鳴豫，兇。

《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。

六二，介于石，不終日，貞吉。

《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。

六三，盱（xū）豫，悔，遲有悔。

《象》曰：“盱豫有悔”，位不當(dāng)也。

九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍（hé）簪（zān）。

《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。

六五，貞疾，恒不死。

《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。

上六，冥豫，成有渝。無(wú)咎。

《象》曰：“冥豫”在上，何可長(zhǎng)也？

隨

澤雷隨 兌上震下

隨：元亨，利貞，無(wú)咎。

《彖》曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)（yuè），隨。大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉！

《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。

初九，官有渝，貞吉，出門(mén)交有功。

《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門(mén)交有功”，不失也。

六二，系小子，失丈夫。

《象》曰：“系小子”，弗兼與也。

六三，系丈夫，失小子，隨有求得。利居貞。

《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。

九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？

《象》曰：“隨有獲”，其義兇也。“有孚在道”，明功也。

九五，孚于嘉，吉。

《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。

上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。

《象》曰：“拘系之”，上窮也。

蠱（gǔ）

山風(fēng)蠱 艮上巽下

蠱：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，終則有始，天行也。

《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。

初六，干父之蠱，有子，考無(wú)咎。厲，終吉。

《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。

九二，干母之蠱，不可貞。

《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。

九三，干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

《象》曰：“干父之蠱”，終無(wú)咎也。

六四，裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。

六五，干父之蠱，用譽(yù)。

《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也。

上九，不事王侯，高尚其事。

《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

臨

地澤臨 坤上兌下

臨：元亨，利貞。至于八月有兇。

《彖》曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)（yuè）而順，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之道也。“至于八月有兇”，消不久也。

《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。

初九，咸臨，貞吉。

《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。

九二，咸臨，吉，無(wú)不利。

《象》曰：“咸臨吉無(wú)不利”，未順命也。

六三，甘臨，無(wú)攸利；既憂之，無(wú)咎。

《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也。“既憂之”，咎不長(zhǎng)也。

六四，至臨，無(wú)咎。

《象》曰：“至臨無(wú)咎”，位當(dāng)也。

六五，知（zhì）臨，大君之宜，吉。

《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。

上六，敦臨，吉，無(wú)咎。

《象》曰：“敦臨之吉”，志在內(nèi)也。

觀

風(fēng)地觀 巽上坤下

觀：盥（guàn）而不薦。有孚颙（yóng）若。

《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。

《象》曰：風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。

初六，童觀，小人無(wú)咎，君子吝。

《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。

六二，窺觀，利女貞。

《象》曰：“窺觀女貞”，亦可丑也。

六三，觀我生，進(jìn)退。

《象》曰：“觀我生進(jìn)退”，未失道也。

六四，觀國(guó)之光，利用賓于王。

《象》曰：“觀國(guó)之光”，尚賓也。

九五，觀我生，君子無(wú)咎。

《象》曰：“觀我生”，觀民也。

上九，觀其生，君子無(wú)咎。

《象》曰：“觀其生”，志未平也。

噬嗑（shì hé）

火雷噬嗑 離上震下

噬嗑：亨。利用獄。

《彖》曰：頤（yí）中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

初九，屨（jù）校滅趾，無(wú)咎。

《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。

六二，噬膚滅鼻，無(wú)咎。

《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。

六三，噬臘肉遇毒，小吝，無(wú)咎。

《象》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。

九四，噬干胏（zǐ），得金矢。利艱貞，吉。

《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。

六五，噬干肉得黃金。貞厲，無(wú)咎。

《象》曰：“貞厲無(wú)咎”，得當(dāng)也。

上九，何校滅耳，兇。

《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。

賁（bì）

山火賁 艮上離下

賁：亨。小利有攸往。

《彖》曰：賁亨，柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。

《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

初九，賁其趾，舍車而徒。

《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。

六二，賁其須。

《象》曰：“賁其須”，與上興也。

九三，賁如，濡如，永貞吉。

《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。

六四，賁如皤（pó）如，白馬翰如。匪寇，婚媾（gòu）。

《象》曰：六四，當(dāng)位疑也。“匪寇婚媾”，終無(wú)尤也。

六五，賁于丘園，束帛戔戔（jiān），吝，終吉。

《象》曰：六五之吉，有喜也。

上九，白賁，無(wú)咎。

《象》曰：“白賁無(wú)咎”，上得志也。

剝（bō）

山地剝 艮上坤下

剝：不利有攸往。

《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也。“不利有攸往”，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

《象》曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。

初六，剝床以足，蔑（miè），貞兇。

《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。

六二，剝床以辨，蔑，貞兇。

《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。

六三：剝之，無(wú)咎。

《象》曰：“剝之無(wú)咎”，失上下也。

六四，剝床以膚，兇。

《象》曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。

六五，貫魚(yú)以宮人寵，無(wú)不利。

《象》曰：“以宮人寵”，終無(wú)尤也。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。

復(fù)

地雷復(fù) 坤上震下

復(fù)：亨。出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反覆其道，七日來(lái)復(fù)，利有攸往。

《彖》曰：“復(fù)，亨”。剛反，動(dòng)而以順行。是以“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎”。“反覆其道，七日來(lái)復(fù)”，天行也。“利有攸往”，剛長(zhǎng)也。復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎。

《象》曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗（qí）悔，元吉。

象曰：“不遠(yuǎn)之復(fù)”，以修身也。

六二，休復(fù)，吉。

《象》曰：“休復(fù)之吉”，以下仁也。

六三，頻復(fù)，厲，無(wú)咎。

《象》曰：“頻復(fù)之厲”，義無(wú)咎也。

六四，中行獨(dú)復(fù)。

《象》曰：“中行獨(dú)復(fù)”，以從道也。

六五，敦復(fù)，無(wú)悔。

《象》曰：“敦復(fù)無(wú)悔”，中以自考也。

上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚（shěng）。用行師，終有大敗；以其國(guó)，君兇，至于十年不克征。

《象》曰：“迷復(fù)之兇”，反君道也。

無(wú)妄

天雷無(wú)妄 乾上震下

無(wú)妄：元亨，利貞。其匪正有眚（shěng），不利有攸往。

《彖》曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主于內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無(wú)妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉！

《象》曰：天下雷行，物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。

初九，無(wú)妄往，吉。

《象》曰：“無(wú)妄之往”，得志也。

六二，不耕獲，不菑（zī）畬（yú），則利有攸往。

《象》曰：“不耕獲”，未富也。

六三，無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

九四，可貞，無(wú)咎。

《象》曰：“可貞無(wú)咎”，固有之也。

九五，無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

《象》曰：“無(wú)妄之藥”，不可試也。

上九，無(wú)妄行，有眚，無(wú)攸利。

《象》曰：“無(wú)妄之行”，窮之災(zāi)也。

大畜（xù）

山天大畜 艮上乾下

大畜：利貞；不家食，吉；利涉大川。

《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新。其德剛上而尚賢，能健止，大正也。“不家食吉”，養(yǎng)賢也。“利涉大川”，應(yīng)乎天也。

《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)前賢往行，以畜其德。

初九：有厲，利已。

《象》曰：“有厲利已”，不犯災(zāi)也。

九二，輿說(shuō)（tuō）輹（fù）。

《象》曰：“輿說(shuō)輹”，中無(wú)尤也。

九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

六四，童牛之牿（gù），元吉。

《象》曰：“六四元吉”，有喜也。

六五，豮（fén）豕（shǐ）之牙，吉。

《象》曰：“六五之吉”，有慶也。

上九，何天之衢（qú），亨。

《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

頤

山雷頤 艮上震下

頤：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。

《彖》曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉！

《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。

六二，顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。

《象》曰：“六二征兇”，行失類也。

六三，拂頤，貞兇；十年勿用，無(wú)攸利。

《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。

《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。

六五，拂經(jīng)，居貞吉；不可涉大川。

《象》曰：“居貞之吉”，順以從上也。

上九，由頤，厲吉。利涉大川。

《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

大過(guò)

澤風(fēng)大過(guò) 兌上巽下

大過(guò)：棟橈（náo）；利有攸往，亨。

《彖》曰：“大過(guò)”，大者過(guò)也。“棟橈”，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)（yuè）行。利有攸往，乃亨。“大過(guò)”之時(shí)大矣哉！

《象》曰：澤滅木，大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼，遁世無(wú)悶。

初六，藉用白茅，無(wú)咎。

《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。

九二，枯楊生稊（tí），老夫得其女妻，無(wú)不利。

《象》曰：“老夫女妻”，過(guò)以相與也。

九三，棟橈，兇。

《象》曰：“棟橈”之“兇”，不可以有輔也。

九四，棟隆，吉。有它，吝。

《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？“老婦士夫”，亦可丑也。

上六，過(guò)涉滅頂，兇。無(wú)咎。

《象》曰：“過(guò)涉之兇”，不可咎也

坎

坎為水 坎上坎下

習(xí)坎：有孚維心，亨。行有尚。

《彖》曰：“習(xí)坎”，重險(xiǎn)也。水流而不盈。行險(xiǎn)而不失其信。“維心，亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險(xiǎn)不可升也；地險(xiǎn)山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！

《象》曰：水洊（jiàn）至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。

初六，習(xí)坎，入于坎窞（dàn），兇。

《象》曰：“習(xí)坎入坎”，失道兇也。

九二，坎有險(xiǎn)，求小得。

《象》曰：“求小得”，未出中也。

六三，來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。

《象》曰：“來(lái)之坎坎”，終無(wú)功也。

六四，樽酒，簋（guǐ）貳，用缶，納約自牖（yǒu），終無(wú)咎。

《象》曰：“樽酒簋貳”，剛?cè)犭H也。

九五，坎不盈，祗（zhī）既平，無(wú)咎。

《象》曰：“坎不盈”，中未大也。

上六，系用徽纆（mò），窴（zhì）于叢棘，三歲不得，兇。

《象》曰：上六失道，兇三歲也。

離

離為火 離上離下

離：利貞，亨。畜牝牛吉。

《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。

《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

初九，履錯(cuò)然，敬之，無(wú)咎。

《象》曰：“履錯(cuò)之敬”，以辟咎也。

六二，黃離，元吉。

《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。

九三，日昃（zè）之離，不鼓缶而歌，則大耋（dié）之嗟（jiē），兇。

《象》曰：“日昃之離”，何可久也？

九四，突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如。

《象》曰：“突如其來(lái)如”，無(wú)所容也。

六五，出涕沱（tuó）若，戚嗟若，吉。

《象》曰：六五之吉，離王公也。

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無(wú)咎。

《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

《周易》下經(jīng)

咸

澤山咸 兌上艮下

咸：亨。利貞。取女吉。

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)（yuè），男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

初六，咸其拇。

《象》曰：“咸其拇”，志在外也。

六二，咸其腓（féi），兇。居吉。

《象》曰：雖“兇居吉”，順不害也。

九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。

九四，貞吉，悔亡。憧憧（chōng）往來(lái)，朋從爾思。

《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來(lái)”，未光大也。

九五，咸其脢（méi），無(wú)悔。

《象》曰：“咸其脢”，志末也。

上六，咸其輔頰舌。

《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說(shuō)（yuè）也。

恒

雷風(fēng)恒 震上巽下

恒：亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。

《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下。雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。“恒亨無(wú)咎利貞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

《象》曰：雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。

初六，浚（jùn）恒，貞兇，無(wú)攸利。

《象》曰：“浚恒”之“兇”，始求深也。

九二，悔亡。

《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

《象》曰：“不恒其德”，無(wú)所容也。

九四，田無(wú)禽。

《象》曰：久非其位，安得禽也？

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

上六，振恒，兇。

《象》曰：振恒在上，大無(wú)功也。

遁

天山遁 乾上艮下

遁：亨。小利貞。

《彖》曰：“遁亨”，遁而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。“小利貞”，浸而長(zhǎng)也。遁之時(shí)義大矣哉！

《象》曰：天下有山，遁。君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。

《象》曰：“遁尾”之“厲”，不往何災(zāi)也？

六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)（tuō）。

《象》曰：“執(zhí)用黃牛”，固志也。

九三，系遁，有疾厲；畜臣妾吉。

《象》曰：“系遁”之“厲”，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。

九四，好遁，君子吉，小人否。

《象》曰：君子好遁，小人否也。

九五，嘉遁，貞吉。

《象》曰：“嘉遁貞吉”，以正志也。

上九，肥遁，無(wú)不利。

《象》曰：“肥遁無(wú)不利”，無(wú)所疑也。

大壯

雷天大壯 震上乾下

大壯：利貞。

《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。“大壯利貞”，大者正也。正大而天地之情可見(jiàn)矣！

《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

初九，壯于趾，征兇，有孚。

《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。

九二，貞吉。

《象》曰：九二“貞吉”，以中也。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝（dī）羊觸藩（fān），羸（léi）其角。

《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。

《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。

六五，喪羊于易，無(wú)悔。

《象》曰：“喪羊于易”，位不當(dāng)也。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。

《象》曰：“不能退，不能遂”，不祥也。“艱則吉”，咎不長(zhǎng)也。

晉

火地晉 離上坤下

晉：康侯用錫（cì）馬蕃（fán）庶，晝?nèi)杖印?/p>

《彖》曰：晉，進(jìn)也，明出地上。順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印币病?/p>

《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。

初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無(wú)咎。

《象》曰：“晉如摧如”，獨(dú)行正也；“裕無(wú)咎”，未受命也。

六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。

《象》曰：“受茲介福”，以中正也。

六三，眾允，悔亡。

《象》曰：“眾允”之志，上行也。

九四，晉如鼫（shí）鼠，貞厲。

《象》曰：“鼫?zhǔn)筘憛枴保徊划?dāng)也。

六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無(wú)不利。

《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無(wú)咎，貞吝。

《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。

明夷

地火明夷 坤上離下

明夷：利艱貞。

《彖》曰：明入地中，“明夷”。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕（jī）子以之。

《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以蒞眾，用晦而明。

初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

《象》曰：“君子于行”，義不食也。

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

《象》曰：六二之吉，順以則也。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門(mén)庭。

《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。

六五，箕子之明夷，利貞。

《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

上六，不明晦，初登于天，后入于地。

《象》曰：“初登于天”，照四國(guó)也；“后入于地”，失則也。

家人

風(fēng)火家人 巽上離下

家人：利女貞。

《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外；男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。

《象》曰：風(fēng)自火出，家人。君子以言有物而行有恒。

初九，閑有家，悔亡。

《象》曰：“閑有家”，志未變也。

六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。

《象》曰：六二之吉，順以巽也。

九三，家人嗃嗃（hè），悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。

《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也；“婦子嘻嘻”，失家節(jié)也。

六四，富家，大吉。

《象》曰：“富家大吉”，順在位也。

九五，王假（gé）有家，勿恤，吉。

《象》曰：“王假有家”，交相愛(ài)也。

上九，有孚威如，終吉。

《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

睽（kuí）

火澤睽 離上兌下

睽：小事吉。

《彖》曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。說(shuō)（yuè）而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬(wàn)物睽而其事類也，睽之時(shí)用大矣哉！

《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

初九，悔亡。喪馬，勿逐自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎。

《象》曰：“見(jiàn)惡人”，以辟咎也。

九二，遇主于巷，無(wú)咎。

《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。

六三，見(jiàn)輿曳（yè），其牛掣，其人天且劓（yì），無(wú)初有終。

《象》曰：“見(jiàn)輿曳”，位不當(dāng)也；“無(wú)初有終”，遇剛也。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無(wú)咎。

《象》曰：“交孚無(wú)咎”，志行也。

六五，悔亡。厥（jué）宗噬膚，往何咎？

《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。

上九，睽孤，見(jiàn)豕（shǐ）負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說(shuō)（tuō）之弧；匪寇，婚媾；往遇雨則吉。

《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。

蹇（jiǎn）

水山蹇 坎上艮下

蹇：利西南，不利東北；利見(jiàn)大人，貞吉。

《彖》曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉！蹇，“利西南”，往得中也；“不利東北”，其道窮也；“利見(jiàn)大人”，往有功也；當(dāng)位“貞吉”，以正邦也；蹇之時(shí)用大矣哉！

《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。

初六，往蹇，來(lái)譽(yù)。

《象》曰：“往蹇來(lái)譽(yù)”，宜待也。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無(wú)尤也。

九三，往蹇，來(lái)反。

《象》曰：“往蹇來(lái)反”，內(nèi)喜之也。

六四，往蹇，來(lái)連。

《象》曰：“往蹇來(lái)連”，當(dāng)位實(shí)也。

九五，大蹇，朋來(lái)。

《象》曰：“大蹇朋來(lái)”，以中節(jié)也。

上六，往蹇，來(lái)碩，吉，利見(jiàn)大人。

《象》曰：“往蹇來(lái)碩”，志在內(nèi)也；“利見(jiàn)大人”，以從貴也。

解（xiè）

雷水解 震上坎下

解：利西南；無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉；有攸往，夙吉。

《彖》曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。“解，利西南”，往得眾也。“其來(lái)復(fù)吉”，乃得中也。“有攸往夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼（chè）。解之時(shí)大矣哉！

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過(guò)宥（yòu）罪。

初六，無(wú)咎。

《象》曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

《象》曰：九二貞吉，得中道也。

六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

《象》曰：“負(fù)且乘”，亦可丑也；自我致戎，又誰(shuí)咎也？

九四，解而拇，朋至斯孚。

《象》曰：“解而拇”，未當(dāng)位也。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。

《象》曰：君子有解，小人退也。

上六，公用射隼（sǔn）于高墉（yōng）之上，獲之，無(wú)不利。

《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

損

山澤損 艮上兌下

損：有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。曷（hé）之用？二簋（guǐ）可用享。

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)：損益盈虛，與時(shí)偕行。

《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿（fèn）窒欲。

初九，已事遄（chuán）往，無(wú)咎。酌（zhuó）損之。

《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。

九二，利貞，征兇，弗損益之。

《象》曰：九二利貞，中以為志也。

六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。

《象》曰：一人行，三則疑也。

六四，損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。

《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

《象》曰：六五元吉，自上佑也。

上九，弗損益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往，得臣無(wú)家。

《象》曰：“弗損益之”，大得志也。

益

風(fēng)雷益 巽上震下

益：利有攸往。利涉大川。

《彖》曰：“益”，損上益下，民說(shuō)（yuè）無(wú)疆；自上下下，其道大光；“利有攸往”，中正有慶；“利涉大川”，木道乃行；益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆；天施地生，其益無(wú)方。凡益之道，與時(shí)偕行。

《象》曰：風(fēng)雷，益。君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改。

初九，利用為大作，元吉，無(wú)咎。

《象》曰：“元吉無(wú)咎”，下不厚事也。

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

《象》曰：“或益之”，自外來(lái)也。

六三，益之用兇事，無(wú)咎。有孚中行，告公用圭。

《象》曰：“益用兇事”，固有之也。

六四，中行，告公從，利用為依遷國(guó)。

《象》曰：“告公從”，以益志也。

九五，有孚惠心，勿問(wèn)元吉。有孚惠我德。

《象》曰：“有孚惠心”，勿問(wèn)之矣；“惠我德”，大得志也。

上九，莫益之，或擊之；立心勿恒，兇。

《象》曰：“莫益之”，偏辭也；“或擊之”，自外來(lái)也。

夬（guài）

澤天夬 兌上乾下

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說(shuō)（yuè），決而和；“揚(yáng)于王庭”，柔乘五剛也；“孚號(hào)有厲”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長(zhǎng)乃終也。

《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。

《象》曰：不勝而往，咎也。

九二，惕號(hào)，莫（mù）夜有戎，勿恤。

《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。

九三，壯于頄（qiú），有兇。君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡，有慍無(wú)咎。

《象》曰：“君子夬夬”，終無(wú)咎也。

九四：臀無(wú)膚，其行次且（zī jū）；牽羊悔亡，聞言不信。

《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也；“聞言不信”，聰不明也。

九五，莧（xiàn）陸夬夬中行，無(wú)咎。

《象》曰：“中行無(wú)咎”，中未光也。

上六，無(wú)號(hào)，終有兇。

《象》曰：“無(wú)號(hào)之兇”，終不可長(zhǎng)也。

姤（gòu）

天風(fēng)姤 乾上巽下

姤：女壯，勿用取女。

《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。“勿用取女”，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！

《象》曰：天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。

初六，系于金柅（nǐ），貞吉。有攸往，見(jiàn)兇，羸（léi）豕（shǐ）孚蹢躅（zhí zhú）。

《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。

九二，包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。

《象》曰：“包有魚(yú)”，義不及賓也。

九三，臀無(wú)膚，其行次且（zī jū），厲，無(wú)大咎。

《象》曰：“其行次且”，行未牽也。

九四，包無(wú)魚(yú)，起兇。

《象》曰：“無(wú)魚(yú)之兇”，遠(yuǎn)民也。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

《象》曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。

上九，姤其角，吝，無(wú)咎。

《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。

萃

澤地萃 兌上坤下

萃：亨，王假有廟，利見(jiàn)大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。

《彖》曰：“萃”，聚也。順以說(shuō)（yuè），剛中而應(yīng)，故聚也；“王假有廟”，致孝享也；“利見(jiàn)大人亨”，聚以正也；“用大牲吉，利有攸往，”順天命也；觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

《象》曰：澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎。

《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。

六二，引吉，無(wú)咎，孚乃利用禴（yuè）。

《象》曰：“引吉無(wú)咎”，中未變也。

六三，萃如嗟（jiē）如，無(wú)攸利。往無(wú)咎，小吝。

《象》曰：“往無(wú)咎”，上巽也。

九四，大吉，無(wú)咎。

《象》曰：“大吉無(wú)咎”，位不當(dāng)也。

九五，萃有位，無(wú)咎，匪孚。元永貞，悔亡。

《象》曰：“萃有位”，志未光也。

上六，赍（jī）咨涕洟（yí），無(wú)咎。

《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

升

地風(fēng)升 坤上巽下

升：元亨，用見(jiàn)大人，勿恤，南征吉。

《彖》曰：柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨，“用見(jiàn)大人勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也。

《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

初六，允升，大吉。

《象》曰：“允升大吉”，上合志也。

九二，孚乃利用禴（yuè），無(wú)咎。

《象》曰：九二之孚，有喜也。

九三，升虛邑。

《象》曰：“升虛邑”，無(wú)所疑也。

六四，王用亨于岐山，吉，無(wú)咎。

《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。

六五，貞吉，升階。

《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。

上六，冥升，利于不息之貞。

《象》曰：冥升在上，消不富也。

困

澤水困 兌上坎下

困：亨。貞大人吉，無(wú)咎。有言不信。

《彖》曰：“困”，剛掩也。險(xiǎn)以說(shuō)（yuè），因而不失其所亨，其唯君子乎！“貞大人吉”，以剛中也；“有言不信”，尚口乃窮也。

《象》曰：澤無(wú)水，困。君子以致命遂志。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿（dí）。

《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。

九二，困于酒食，朱紱（fú）方來(lái)，利用享祀。征兇，無(wú)咎。

《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。

六三，困于石，據(jù)于蒺藜（jí lí），入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。

《象》曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮，不見(jiàn)其妻”，不祥也。

九四，來(lái)徐徐，困于金車，吝，有終。

《象》曰：“來(lái)徐徐”，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。

九五，劓（yì）刖（yuè），困于赤紱，乃徐有說(shuō)（tuō），利用祭祀。

《象》曰：“劓刖”，志未得也；“乃徐有說(shuō)”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。

上六，困于葛藟（lěi）；于臲卼（nièwù）。曰動(dòng)悔有悔，征吉。

《象》曰：“困于葛藟”，未當(dāng)也；“動(dòng)悔有悔”，吉行也。

井

水風(fēng)井 坎上巽下

井：改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得。往來(lái)井井。汔（qì）至，亦未繘（yù）井，羸（léi）其瓶，兇。

《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也。“改邑不改井”，乃以剛中也；“汔至，亦未繘井”，未有功也；“羸其瓶”，是以兇也。

《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。

初六，井泥不食，舊井無(wú)禽。

《象》曰：“井泥不食”，下也。“舊井無(wú)禽”，時(shí)舍也。

九二，井谷射鮒（fù），甕敝漏。

《象》曰：“井谷射鮒”，無(wú)與也。

九三，井渫（xiè）不食，為我心惻。可用汲，王明并受其福。

《象》曰：“井渫不食”，行惻也；求“王明”，受福也。

六四，井甃（zhòu），無(wú)咎。

《象》曰：“井甃無(wú)咎”，修井也。

九五，井洌（liè），寒泉食。

《象》曰：“寒泉之食”，中正也。

上六，井收勿幕，有孚元吉。

《象》曰：“元吉”在上，大成也。

革

澤火革 兌上離下

革：己日乃孚，元亨，利貞，悔亡。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“己日乃孚”，革而信也。文明以說(shuō)（yuè），大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！

《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時(shí)。

初九，鞏用黃牛之革。

《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。

六二，己日乃革之，征吉，無(wú)咎。

《象》曰：“己日革之”，行有嘉也。

九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。

《象》曰：“革言三就”，又何之矣。

九四，悔亡，有孚改命，吉。

《象》曰：“改命之吉”，信（shēn）志也。

九五，大人虎變，未占有孚。

《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。

上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。

《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。

鼎

火風(fēng)鼎 離上巽下

鼎：元吉，亨。

《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。

《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

初六，鼎顛趾，利出否（pǐ）。得妾以其子，無(wú)咎。

《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。

九二，鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。

《象》曰：“鼎有實(shí)”，慎所之也。“我仇有疾”，終無(wú)尤也。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。

《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。

九四，鼎折足，覆公餗（sù），其形渥（wò），兇。

《象》曰：覆公餗，信如何也。

六五，鼎黃耳金鉉（xuàn），利貞。

《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實(shí)也。

上九，鼎玉鉉，大吉，無(wú)不利。

《象》曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

震

震為雷 震上震下

震：亨。震來(lái)虩虩（xì），笑言啞啞（è），震驚百里，不喪匕鬯（chàng）。

《彖》曰：震，亨。“震來(lái)虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，后有則也；“震驚百里”，驚遠(yuǎn)而懼邇也；“不喪匕鬯”，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

《象》曰：洊（jiàn）雷，震。君子以恐懼修省。

初九，震來(lái)虩虩，后笑言啞啞，吉。

《象》曰：“震來(lái)虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，后有則也。

六二，震來(lái)厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。

《象》曰：“震來(lái)厲”，乘剛也。

六三，震蘇蘇，震行無(wú)眚（shěng）。

《象》曰：“震蘇蘇”，位不當(dāng)也。

九四，震遂泥。

《象》曰：“震遂泥”，未光也。

六五，震往來(lái)，厲，億無(wú)喪，有事。

《象》曰：“震往來(lái)，厲”，危行也；其事在中，大無(wú)喪也。

上六，震索索，視矍矍（jué），征兇。震不于其躬，于其鄰，無(wú)咎。婚媾有言。

《象》曰：“震索索”，未得中也；雖兇無(wú)咎，畏鄰戒也。

艮（gèn）

艮為山 艮上艮下

艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。

《彖》曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎”也。

《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

初六，艮其趾（zhǐ），無(wú)咎，利永貞。

《象》曰：“艮其趾”，未失正也。

六二，艮其腓（féi），不拯其隨，其心不快。

《象》曰：“不拯其隨”，未退聽(tīng)也。

九三，艮其限，列其夤（yín），厲薰心。

《象》曰：“艮其限”，危薰心也。

六四，艮其身，無(wú)咎。

《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

《象》曰：“艮其輔”，以中正也。

上九，敦艮，吉。

《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。

漸

風(fēng)山漸 巽上艮下

漸：女歸吉，利貞。

《彖》曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也，其位剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。

《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。

初六，鴻漸于干。小子厲，有言，無(wú)咎。

《象》曰：“小子之厲”，義無(wú)咎也。

六二，鴻漸于磐，飲食衎衎（kàn），吉。

《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。

九三：鴻漸于陸。夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利御寇。

《象》曰：“夫征不復(fù)”，離群丑也；“婦孕不育”，失其道也；“利用御寇”，順相保也。

六四，鴻漸于木，或得其桷（jué），無(wú)咎。

《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

《象》曰：“終莫之勝吉”，得所愿也。

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。

歸妹

雷澤歸妹 震上兌下

歸妹：征兇，無(wú)攸利。

《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。說(shuō)（yuè）以動(dòng)，所歸妹也。“征兇”，位不當(dāng)也。“無(wú)攸利”，柔乘剛也。

《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝（bì）。

初九，歸妹以娣（dì）。跛（bǒ）能履，征吉。

《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也；“跛能履吉”，相承也。

九二，眇（miǎo）能視，利幽人之貞。

《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。

六三，歸妹以須，反歸以娣。

《象》曰：“歸妹以須”，未當(dāng)也。

九四，歸妹愆（qiān）期，遲歸有時(shí)。

《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。

六五，帝乙歸妹，其君之袂（mèi）不如其娣之袂良。月幾望，吉。

《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也，其位在中，以貴行也。

上六，女承筐，無(wú)實(shí)；士刲（kuī）羊，無(wú)血。無(wú)攸利。

《象》曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也。

豐

雷火豐 震上離下

豐：亨，王假之。勿憂，宜日中。

《彖》曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐；“王假之”，尚大也；“勿憂宜日中”，宜照天下也；日中則昃（zè），月盈則食；天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎？況于鬼神乎?

《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

初九，遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。

《象》曰：“雖旬無(wú)咎”，過(guò)旬災(zāi)也。

六二，豐其蔀（bù），日中見(jiàn)斗。往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。

《象》曰：“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也。

九三，豐其沛，日中見(jiàn)沬（mèi），折其右肱（gōng），無(wú)咎。

《象》曰：“豐其沛”，不可大事也；“折其右肱”，終不可用也。

九四，豐其蔀，日中見(jiàn)斗，遇其夷主，吉。

《象》曰：“豐其蔀”，位不當(dāng)也。“日中見(jiàn)斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。

六五，來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。

《象》曰：六五之吉，有慶也。

上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃（qù）其無(wú)人，三歲不覿（dí），兇。

《象》曰：“豐其屋”，天際翔也；“窺其戶，闃其無(wú)人”，自藏也。

旅

火山旅 離上艮下

旅：小亨，旅貞吉。

《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時(shí)義大矣哉！

《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。

《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災(zāi)也。

六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。

《象》曰：“得童仆貞”，終無(wú)尤也。

九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。

《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。

《象》曰：“旅于處”，未得位也；“得其資斧”，心未快也。

六五，射雉，一矢亡，終以譽(yù)命。

象曰：“終以譽(yù)命”，上逮也。

上九，鳥(niǎo)焚其巢，旅人先笑后號(hào)啕。喪牛于易，兇。

《象》曰：以旅在上，其義焚也；“喪牛于易”，終莫之聞也。

巽

巽為風(fēng) 巽上巽下

巽：小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人。

《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人”。

《象》曰：隨風(fēng)，巽。君子以申命行事。

初六，進(jìn)退，利武人之貞。

《象》曰：“進(jìn)退”，志疑也；“利武人之貞”，志治也。

九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無(wú)咎。

《象》曰：“紛若之吉”，得中也。

九三，頻巽，吝。

《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。

六四，悔亡，田獲三品。

《象》曰：“田獲三品”，有功也。

九五，貞吉，悔亡，無(wú)不利，無(wú)初有終。先庚三日，后庚三日，吉。

《象》曰：九五之吉，位正中也。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。

《象》曰：“巽在床下”，上窮也；“喪其資斧”，正乎兇也。

兌

兌為澤 兌上兌下

兌：亨，利貞。

《彖》曰：兌，說(shuō)（yuè）也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！

《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。

初九，和兌，吉。

《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。

九二，孚兌，吉，悔亡。

《象》曰：“孚兌之吉”，信志也。

六三，來(lái)兌，兇。

《象》曰：“來(lái)兌之兇”，位不當(dāng)也。

九四，商兌未寧，介疾有喜。

《象》曰：“九四之喜”，有慶也。

九五，孚于剝，有厲。

《象》曰：“孚于剝”，位正當(dāng)也。

上六，引兌。

《象》曰：上六“引兌”，未光也。

渙

風(fēng)水渙 巽上坎下

渙：亨，王假（gé）有廟。利涉大川，利貞。

《彖》曰：“渙，亨”，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。

《象》曰：風(fēng)行水上，渙。先王以享于帝立廟。

初六，用拯馬壯，吉。

《象》曰：初六之吉，順也。

九二，渙奔其機(jī)，悔亡。

《象》曰：“渙奔其機(jī)”，得愿也。

六三，渙其躬，無(wú)悔。

《象》曰：“渙其躬”，志在外也。

六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。

《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。

九五，渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。

《象》曰：“王居無(wú)咎”，正位也。

上九，渙其血，去逖出，無(wú)咎。

《象》曰：“渙其血”，遠(yuǎn)害也。

節(jié)

水澤節(jié) 坎上兌下

節(jié)：亨。苦節(jié)，不可貞。

《彖》曰：“節(jié)亨”。剛?cè)岱侄鴦偟弥小！翱喙?jié)不可貞”，其道窮也。說(shuō)（yuè）以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

《象》曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。

初九，不出戶庭，無(wú)咎。

《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。

九二，不出門(mén)庭，兇。

《象》曰：“不出門(mén)庭兇”，失時(shí)極也。

六三，不節(jié)若，則嗟（jiē）若，無(wú)咎。

《象》曰：“不節(jié)之嗟”，又誰(shuí)咎也？

六四：安節(jié)，亨。

《象》曰：“安節(jié)之亨”，承上道也。

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

《象》曰：“甘節(jié)之吉”，居位中也。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

《象》曰：“苦節(jié)貞兇”，其道窮也。

中孚

風(fēng)澤中孚 巽上兌下

中孚：豚（tún）魚(yú)，吉。利涉大川，利貞。

《彖》曰：“中孚”，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)（yuè）而巽，孚乃化邦也。“豚魚(yú)吉”，信及豚魚(yú)也；“利涉大川”，乘木舟虛也；中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。

《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚。君子以議獄緩死。

初九，虞吉，有它不燕。

《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。

九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。

《象》曰：“其子和之”，中心愿也。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

《象》曰：“或鼓或罷”，位不當(dāng)也。

六四，月幾望，馬匹亡，無(wú)咎。

《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。

九五，有孚攣如，無(wú)咎。

《象》曰：“有孚攣如”，位正當(dāng)也。

上九：翰音登于天，貞兇。

《象》曰：“翰音登于天”，何可長(zhǎng)也？

小過(guò)

雷山小過(guò) 震上艮下

小過(guò)：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉。

《彖》曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，“飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。

《象》曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

初六，飛鳥(niǎo)以兇。

《象》曰：“飛鳥(niǎo)以兇”，不可如何也。

六二，過(guò)其祖，遇其妣（bǐ）。不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

《象》曰：“不及其君”，臣不可過(guò)也。

九三，弗過(guò)防之，從或戕之，兇。

《象》曰：“從或戕之”，兇如何也！

九四，無(wú)咎，弗過(guò)遇之；往厲必戒，勿用，永貞。

《象》曰：“弗過(guò)遇之”，位不當(dāng)也；“往厲必戒”，終不可長(zhǎng)也。

六五，密云不雨，自我西郊；公弋取彼在穴。

《象》曰：“密云不雨”，已上也。

上六，弗遇過(guò)之；飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。

《象》曰：“弗遇過(guò)之”，已亢也。

既濟(jì)

水火既濟(jì) 坎上離下

既濟(jì)：亨小，利貞；初吉終亂。

《彖》曰：“既濟(jì)，亨”，小者亨也。“利貞”，剛?cè)嵴划?dāng)也；“初吉”，柔得中也；“終止則亂”，其道窮也。

《象》曰：水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之。

初九，曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。

《象》曰：“曳其輪”，義無(wú)咎也。

六二，婦喪其茀（fú），勿逐，七日得。

《象》曰：“七日得”，以中道也。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

《象》曰：“三年克之”，憊也。

六四，繻（rú）有衣袽（rú），終日戒。

《象》曰：“終日戒”，有所疑也。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴（yuè）祭，實(shí)受其福。

《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時(shí)也；“實(shí)受其福”，吉大來(lái)也。

上六：濡其首，厲。

《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？

未濟(jì)

火水未濟(jì) 離上坎下

未濟(jì)：亨。小狐汔（qì）濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

《彖》曰：“未濟(jì)，亨”，柔得中也。“小狐汔濟(jì)”，未出中也；“濡其尾，無(wú)攸利”，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

《象》曰：火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方。

初六，濡其尾，吝。

《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。

九二，曳其輪，貞吉。

《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

《象》曰：“未濟(jì)征兇”，位不當(dāng)也。

九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年，有賞于大國(guó)。

《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。

六五，貞吉，無(wú)悔；君子之光，有孚吉。

《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。

上九，有孚于飲酒，無(wú)咎；濡其首，有孚失是。

《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節(jié)也。

《周易》64卦讀音

1、乾卦：音qián

2、坤卦：音kūn

3、屯卦：音zhūn

4、蒙卦：音méng

5、需卦：音xū

6、訟卦：音sòng

7、師卦：音shī

8、比卦：音bì

9、小畜卦：音xiǎo xù

10、履卦：音lǚ

11、泰卦：音tài

12、否卦：音pǐ

13、同人卦：音tóng rén

14、大有卦：音dà yōu

15、謙卦：音qiān

16、豫卦：音yǜ

17、隨卦：音suí

18、蠱卦：音gǔ

20、臨卦：音lín

21、觀卦：音guān

22、噬嗑卦：音shì hé

22、賁卦：音bì

23、剝卦：音bō

24、復(fù)卦：音fù

25、無(wú)妄卦：音wú wàng

26、大畜卦：音dà xù

27、頤卦：音yí

28、大過(guò)卦：音dà guò

29、坎卦：音kǎn

30、離卦：音lí

31、咸卦：音xián

32、恒卦：音héng

33、遁卦：音dùn

34、大壯卦：音dà zhuàng

35、晉卦：音jìn

36、明夷卦：音míng yí

37、家人卦：音jiā rén

38、睽卦：音kuí

39、蹇卦：音jiǎn

40、解卦：音xiè

41、損卦：音sǔn

42、益卦：音yì

43、夬卦：音guài

44、姤卦：音gòu

45、萃卦：音cuì

46、升卦：音shēng

47、困卦：音kùn

48、井卦：音jǐng

49、革卦：音gé

50、鼎卦：音dǐng

51、震卦：音zhèn

52、艮卦：音gèn

53、漸卦：音jiàn

54、歸妹卦：音guī mèi

55、豐卦：音fēng

56、旅卦：音lǚ

57、巽卦：音xùn

58、兌卦：音duì

59、渙卦：音huàn

60、節(jié)卦：音jié

61、中孚卦：音zhōng fú

62、小過(guò)卦：音xiǎo guò

63、既濟(jì)卦：音jì jì

64、未濟(jì)卦：音wèi jì