莊子是繼老子后，又一位重要的道家學(xué)派代表人物。莊子創(chuàng)立了莊學(xué)，其實(shí)莊子的某些價(jià)值觀和現(xiàn)代人的生活理念會(huì)比較相近，莊子認(rèn)為人只有變的簡(jiǎn)單了，才會(huì)收獲更多快樂，凡是量力而行即可。人們本來就有很多煩惱是自找的，如果能讓自己的心態(tài)更放松、更樂觀，人的幸福度慢慢也會(huì)升高。這次就為大家講講莊子所提出的人生三大智慧，相信對(duì)你平時(shí)的生活也會(huì)起到一定幫助。

莊子和惠子一起在濠水的橋上游玩。莊子說：“你看這些魚在河水中游得多自在，這就是做魚的快樂啊。

惠子反駁道：“子非魚，安知魚之樂?”

莊子反問：“那你也不是我，怎么知道我不知道魚兒的快樂呢?”

惠子是個(gè)一絲不茍的人，雖是個(gè)很可愛的朋友，卻也太愛鉆牛角尖了。

莊子是一位圣哲，對(duì)于外界總是帶有欣賞的態(tài)度，目之所及，皆為美好。

做人千萬不要太較真，活得簡(jiǎn)單一點(diǎn)，人生才能更快樂。

做人不要擰巴

我們身邊活得最累的那個(gè)人，一定是性格最擰巴的那個(gè)人。

那么，什么才是性格擰巴呢?

所謂的擰巴，簡(jiǎn)言之就是別扭，一言一行都讓自己和他人不舒服。

一個(gè)性格擰巴的人，不光喜歡和自己過不去，還喜歡和別人過不去。

這樣的人心里就像是有個(gè)死疙瘩，解不開也躲不掉，遇到事情，想法喜歡往最極端的思路上靠。

擰巴的性格，本身就伴隨著自我矛盾和自責(zé)。帶著擰巴的性格去生活，人生之路自然會(huì)障礙重重。

自己不會(huì)開心，身邊的人也不會(huì)舒服。

性格擰巴的人，大多都是固執(zhí)不知變通，看問題也容易局限于眼前的小事小非。

簡(jiǎn)單來講就是境界太小，思考問題缺乏智慧和理性，囿于短見;

一個(gè)人認(rèn)知的寬度如果不夠，讓他們就會(huì)誤認(rèn)為世界的全貌就是自己常識(shí)當(dāng)中的樣子。

在這點(diǎn)上莊子做的很好，因?yàn)樗彩驴吹耐ㄍ福松非箦羞b的境界。

想要像莊子一樣活得不擰巴，我們要學(xué)他面對(duì)現(xiàn)實(shí)的超然態(tài)度，和獨(dú)處的能力。

在《知北游》中，莊子借顏回孔子的對(duì)話，說出了自己的生活觀念：

“ 圣人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎”。

“山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止”。

真正的圣人，可以平和地與萬物相處卻不傷害萬物。

一個(gè)人對(duì)萬物懷有寬容和慈悲，從沒有傷害他人的心思，那么這個(gè)世界也會(huì)與他和平共處。

在智者眼中，山林和平原都能使他的內(nèi)心欣然快樂，然而，快樂還沒有過去，悲傷就會(huì)隨之而來。

當(dāng)悲哀或是快樂要降臨在自己身上的時(shí)候，我不能夠拒絕;快樂和悲傷想要離我而去，我也不能阻止。

簡(jiǎn)單來說，就是來者不拒，去者不追，從容淡定的生活。

莊子之所以能不受外界和自身的影響，還在于他懂得如何與自己相處才是人生的根本。

莊子曾說過：“獨(dú)有之人，是謂至貴。”

“獨(dú)有”可以理解成“獨(dú)立有我”，這是一種精神層面的自我愉悅，自我滿足。

自己的人格世界比較強(qiáng)大，活著才能不被他人和外界影響，從而告別擰巴的性格，生活的更加從容淡定。

做事不要焦慮

在《莊子 漁文》篇中記載了這樣一個(gè)寓言故事：

有個(gè)膽子很小的人，走在路上，無意間看到了自己的影子和足跡，就覺得自己遇到了妖怪，心中恐懼萬分。

他想要逃離這些“妖怪”，就奔跑了起來。

誰知道，他跑得越快，腳下的足跡就越多，影子也追的越緊。

這個(gè)人更害怕了，更加拼命地跑了起來，最終精疲力盡而死。

這就是“畏影惡跡”的故事。

面對(duì)事情太過焦慮，只會(huì)讓自己身心疲憊。

而莊子的心胸是無比曠達(dá)的，他認(rèn)為人生雖然有很多的無奈和不平等，但是我們還可以追求心靈的逍遙，不被他人累，不為外物所苦。

莊子一生過得都比較清貧，但是這并不妨礙他快樂的生活。

他拒絕了楚王拜相的邀請(qǐng)，并以“吾將曳尾于途中”來作答，可見他對(duì)精神快樂的重視。

在《齊物論》中，莊子也曾說過：“大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹”。

那些有大智慧的人，心態(tài)總是豁達(dá)大度;而小有才氣的人，喜歡為微小的是非而斤斤計(jì)較。

那些合乎大道的言論，總是美好而盛大的，讓人聽了之后從心里愿意信服。

而那些耍小聰明的言論，總是顯得瑣碎麻煩，一地雞毛。

遇事不焦慮煩躁，也不要總是發(fā)牢騷，這就是莊子管理情緒的秘訣。

生活不要勉強(qiáng)

莊子崇尚“道法自然”，他提倡順其自然的生活態(tài)度，不支持在條條框框下勉強(qiáng)將就的生活方式。

他認(rèn)為人就是天地間自然生物的一種，理應(yīng)順應(yīng)自然規(guī)律生活，而不是勉強(qiáng)別扭的過一輩子。

莊子所強(qiáng)調(diào)的自然，其實(shí)就是現(xiàn)代人追求的極簡(jiǎn)生活。

正如莊子在《讓王》中所說的：“日出而作，日入而息，逍遙于天地之間而心意自得。”

此外，莊子認(rèn)為人活在世上須曠達(dá)處之泰然，那些我們求而不得的東西其實(shí)是命中注定，不該勉強(qiáng)去求。

正因?yàn)榍蟛坏梅挪幌碌臇|西令人難過，所以要“知其不可奈何而安之若命。”

在莊子看來，真正的生活是自然而然的，安之若素地做好自己，也是一種修行。

在莊子的觀念中，理想的生活就是學(xué)會(huì)做減法。

我們生活所需的物質(zhì)條件其實(shí)是有上限的，而過多的物欲，則會(huì)減少人生的樂趣。

所以我們要學(xué)會(huì)減除多余的欲望，成為自己心靈世界的主人。

適度的物質(zhì)條件令人滿足快樂，而多余的欲望和追求，則會(huì)讓人迷失自我，身心疲憊。

明明已經(jīng)有了可以讓自己立足的經(jīng)濟(jì)條件，還要逼迫自己舍棄健康去追求更多的金錢，本身就是一種勉強(qiáng)。

生活本就不是一件容易的事情，不合適的何必勉強(qiáng)呢?