當(dāng)前位置:首頁>知識>孔子唯小人與女子不可惹(唯女子與小人難養(yǎng)也)
發(fā)布時間:2024-01-23閱讀(13)
文/星空婉兒
遙想學(xué)生當(dāng)年,《還珠》出場了,風(fēng)靡全國;談笑間,作業(yè)無人問津。
看過瓊瑤《還珠格格》的同學(xué)一定被紫薇的那句“山無棱,天地合,乃敢與君絕”感動得一塌糊涂。主題曲《當(dāng)》也是傳唱甚廣:“當(dāng)山峰沒有棱角的時候,當(dāng)河水不再流……”
“棱角”是指“物體邊緣的接角”,山峰為什么會有“棱角”呢?其實這應(yīng)該是瓊瑤當(dāng)初記錯了,導(dǎo)致了國人大范圍地錯誤使用。
這句話出自《漢樂府》中的《上邪》,原文為“山無陵,江水為竭,冬雷震震,夏雨雪,天地合,乃敢與君絕。”
這是一首情詩,是女主人公以5樁誓言來表達(dá)自己對愛情的忠貞與堅定。“陵”指“丘陵”,女主人公向上帝發(fā)愿:如果大山變成平地,江水枯竭,冬天雷聲陣陣,夏天飄雪,天地合到一塊,我才能與你分開。
中華文化源遠(yuǎn)流長,古人用最少的字表達(dá)最深刻的含義,有些文言的表達(dá)的確優(yōu)于白話文,因此也一直使用至今。但是一些詞句在流傳過程中因為時代或網(wǎng)絡(luò)的原因,它們的意思被廣泛誤解,今天我們就一起來整理一下。

《還珠格格》劇照
01 “學(xué)而優(yōu)則仕”很多人以為這句話表示學(xué)習(xí)學(xué)得好便可以去做官,實則不然。該句出自《論語·子張》,《論語》記錄著孔子的言行,代表著儒家的思想。
儒家盡管贊同“入世”,鼓勵有才能的人去做官,以造福天下百姓。但是儒家最重視學(xué)習(xí),孔子甚至創(chuàng)辦了私學(xué),打破了“學(xué)在官府”的格局。
子夏曰:“仕而優(yōu)則學(xué),學(xué)而優(yōu)則仕”。“優(yōu)”通“悠”,表示“有余力”的意思,而不是優(yōu)秀,原文是指“做官如果仍有余力,那就去學(xué)習(xí),學(xué)習(xí)如果仍有余力,那就去做官”。首先做好自己的本職工作,在有余力的情況下多學(xué)習(xí)以修身,多造福天下以利他。

《論語》
02 “無奸不成商”“無毒不丈夫”在影視劇中經(jīng)常會聽到這兩句話,分別表示商人的奸詐和大丈夫的毒辣。
如果說商人是奸詐的,或許還可以理解;至于大丈夫的毒辣,明顯存在著邏輯謬誤。
“無奸不成商”又叫“無商不奸”,愿意為“無商不尖”。古人在買米時以斗作為量器,商人在賣米時會故意多給一點,堆成一個“小尖”,也就是一種讓利的行為,只有這樣才能將生意做好。
任何關(guān)系都應(yīng)該是互利方能共贏,這樣才能長久地維系這段關(guān)系。如果只是憑借奸詐,損人利己,很難立足于時代的潮流之中。
同樣,“無毒不丈夫”也是以訛傳訛,改了一個字,原文選自關(guān)漢卿的《望江亭》“量小非君子,無度不丈夫”。度量太小的人無法稱之為君子,同樣,沒有度量的人也不能叫大丈夫。
兩個詞原本都是積極意義,鼓勵人與人相處時學(xué)會“吃虧”,無論是精神上還是物質(zhì)上??墒乾F(xiàn)在卻被傳成了相反的意思,其中的社會意義值得我們深思。從何時起,我們變成了精致的利己主義?

《望江亭》劇照
這句話很多人理解為孔子貶低女子,認(rèn)為女子和小人一樣難養(yǎng),因此得出孔子歧視女子的結(jié)論。
這一說法還有待探討。首先,這與孔子一貫的思想不符。從孔子思想體系和整個《論語》來看,孔子并未有過偏激的言論。儒家尚“仁”,所謂“仁者,愛人”,孔子主張以博大的胸襟接納萬物,并認(rèn)為“三人行,必有我?guī)熝伞?,足見孔子的謙遜與包容之心。
其次,這與前文的“唯”意思相悖。“唯”“惟”在古代表示“唯獨、只有”的意思,一般后面限定某一類人或者事物。王引之《經(jīng)傳釋詞》說道:“惟,獨也。常語也?;蜃鳌ā?、‘維’?!?《孟子·梁惠王上》:“無恒產(chǎn)而有恒心者,惟士為能?!边@里的“惟”強調(diào)的是“士”。
“與”在現(xiàn)代漢語中表示并列,翻譯成“和”,但是在古文中可以翻譯為“如”。《廣雅?釋言》說:“與,如也?!?《孟子?滕文公下》:“不由其道而往者,與鉆穴隙之類也?!?與,應(yīng)當(dāng)解釋為“如”。那么,《論語》中的“與小人”可以解釋為“如小人”,也就是“像小人一樣”。
“女子與小人”便不是并列關(guān)系,而是定語后置句,可以翻譯為“像小人這樣的女子”,“唯”修飾的是這類女子,這樣便說得通了。
孔子認(rèn)為像小人一樣的女子是“難養(yǎng)”的,“唯女子與小人難養(yǎng)也,近之則不孫,遠(yuǎn)之則怨”。意思是如果離她親近了,便會放肆無禮;如果疏遠(yuǎn)了,便會埋怨忌恨。

有些影視劇和小說中將這句話理解為“天地不仁慈,把萬物都當(dāng)做芻狗”。似乎是在指責(zé)上天的不公。
這句話出自老子的《道德經(jīng)》,道家一向推崇“無為而治”,主張順其自然,無怨無恨,老子又怎么會說出指責(zé)上天不仁慈之類的話呢?
《道德經(jīng)》:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗”。
胡適將這句話解釋為“天人相分”的觀點。他認(rèn)為老子打破了古代“天人同類”說,開天人相分之先河。在老子之前,大家把“天”看作是一個“有意志、有知識、能喜能怒、能作威作福的主宰”,而老子打破了這一觀念,萬物相爭相殺,人類相爭相殺,便是天道無知的證據(jù)。
這里老子講“天地”與“圣人”并列,顯然不會是咒罵“天地”和“圣人”。所謂“不仁”,是指“沒有所謂的仁慈”,也就是天地和圣人沒有任何的偏愛。在天地眼里,世間萬物都是平等的,都如同用草扎成的狗。在圣人眼里,百姓也都是平等的。
因為天地是公平地對待萬物的,所以統(tǒng)治者應(yīng)該順應(yīng)自然,遵循天地間的規(guī)律。這與道家“無為而治”的思想是不謀而合的。
結(jié)語
很多古人名句在漫長的歲月中,它們真正的含義就如同歷史的真相,在遙遠(yuǎn)的地平線上。后人在注解時未必就是當(dāng)初的含義,故此,我們應(yīng)該多思辨,而不是人云亦云。
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